SHIVOHAM YOGA

Dez Questões Que As Pessoas Fazem Acerca Do Hinduísmo...

2012-02-05T18:38:00.000-02:00

A mais profunda fé da humanidade é agora um fenômeno global. Estudantes, professores, vizinhos e amigos têm muitas questões. Concessões erradas disseminam-se sem controle. Aqui estão dez respostas refletidas que pode usar para acabar com os mal entendidos.

Alguma vez foi encostado à parede com uma questão provocativa sobre Hinduísmo, até mesmo uma que realmente não deveria ser tão difícil de responder? Se sim, não está sozinho. Requer uma boa preparação e algum ajuste de atitude para confiantemente dissipar dúvidas sobre a sua fé sejam de colegas de trabalho amigáveis, estudantes, transeuntes ou, especialmente, de evangelistas Cristãos. Na primavera de 1990, um grupo de adolescentes de Hindu Temple of Greater Chicago, Lemont [E.U.A.], enviou um pedido a Hinduism Today para “respostas oficiais” a nove questões que lhes eram frequentemente feitas pelos seus colegas. Estas questões tinham causado perplexidade na própria juventude Hindu; e os seus pais não tinham respostas convincentes. Satguru Sivaya Subramuniyaswami abraçou o desafio e providenciou as respostas seguintes às nove questões. Lendo compenetradamente a lista para esta edição da revista, pensamos ser crucial adicionar uma décima questão sobre castas, já que, é a mais implacável crítica que o Hinduísmo enfrenta hoje em dia.

Vamos começar com conselhos sobre a atitude a ter quando responder Primeiro, pergunte-se, “Quem está a fazer a pergunta?” Milhões de pessoas estão sinceramente interessadas no Hinduísmo e nas muitas religiões asiáticas. Então, quando lhe perguntarem sobre Hinduísmo, não seja defensivo, mesmo se quem questiona parece confrontador. Ao invés disso,assuma que a pessoa quer realmente aprender. Claro que, alguns apenas querem perturbar, irritar e convertê-los à sua visão. Se você sentir que é esse o caso, sinta-se à vontade para sorrir e cordialmente retirar-se sem qualquer tentativa em responder, a fim de não acrescentar gasolina às suas chamas.

Com tudo isso em mente, é melhor nunca responder de uma forma muito ousada ou imediata a uma questão sobre religião. Isso pode levar a confrontação. Ofereça um prólogo primeiro, depois retorne à questão, guiando o inquiridor ao entendimento. O seu raciocínio e ponderação conferem a garantia de que você sabe do que está a falar. Também lhe dá um momento para pensar e extrair do seu saber intuitivo. Antes de aprofundar uma resposta, pergunte sempre ao inquiridor qual a sua religião. Sabendo isso, poderá dirigir-se ao seu modo de pensar particular e tornar a sua resposta mais relevante. Outra dica: tenha confiança em si mesmo e na sua habilidade em dar uma resposta significativa e educada. Mesmo dizendo “Peço desculpa. Eu ainda tenho muito a aprender sobre a minha religião e ainda não sei a resposta a isso” é uma resposta significativa. A honestidade é sempre apreciada. Nunca receie admitir aquilo que você não sabe, pois isso confere credibilidade àquilo que você sabe.

Aqui estão quatro prólogos que podem ser usados, de acordo com a situação, antes de verdadeiramente responder uma questão. 1) “Fico muito contente por você estar interessado na minha religião. Talvez você não saiba que uma em cada seis pessoas no mundo é Hindu.” 2) “Muitas pessoas me perguntaram sobre a minha tradição. Eu não sei tudo, mas tentarei responder as suas questões.” 3) “Primeiro, saiba que no Hinduísmo não é somente importante a crença e o entendimento intelectual. Os Hindus colocam maior valor na experiência pessoal destas verdades.” 4) O quarto tipo de prólogo é repetir a questão para perceber se a pessoa realmente declarou aquilo que quer saber. Repita a questão nas suas próprias palavras e pergunte se entendeu a sua pergunta corretamente. Se for uma questão complicada, pode começar por dizer, “Filósofos passaram vidas inteiras a discutir e refletir questões como essa, mas eu farei o meu melhor para explicar.”

Tenha coragem. Fale a partir da sua mente interior. Sanatana Dharma é um caminho prático, não um dogma, e assim a sua experiência em responder questões irá ajudá-lo no seu próprio progresso espiritual. Você irá aprender pelas suas respostas se escutar a sua mente interior falar. Isto pode até ser bastante divertido. O professor atento aprende sempre mais que o aluno.

Após o prólogo, aborde a questão sem hesitação. Se a pessoa é sincera, você pode perguntar, “Tem mais alguma questão?” Se ela quiser saber mais, então elabore o melhor que puder. Use exemplos fáceis, do dia a dia. Partilhe aquilo que almas iluminadas e as escrituras do Hinduísmo disseram sobre o assunto. Lembre-se, não podemos assumir que todos os que perguntam sobre Hinduísmo sejam insinceros ou estejam a desafiar a nossa fé. Muitos estão apenas a ser amistosos ou a fazer conversa para o conhecer. Então não fique à defesa nem leve isso muito a sério. Sorria quando der a sua resposta. Seja aberto. Se a segunda ou a terceira questão é sobre algo que você não sabe, você pode dizer, “Eu não sei. Mas se você está realmente interessado, eu descubro, envio-lhe alguma literatura por correio ou empresto-lhe um dos meus livros.” Sorria e tenha confiança enquanto dá estas respostas. Não seja tímido. Não existe questão que possa ser posta nos karmas do seu nascimento que você não possa responder com uma agradável resposta que satisfaça totalmente o buscador. Desta forma, pode fazer amigos para toda a vida.

Cada uma das dez explicações está organizada com uma curta resposta que pode ser memorizada, uma resposta mais longa, e uma explanação detalhada. Muitos inquiridores ficarão satisfeitos com a resposta curta e simples, por isso comece com essa primeiro. Use a explanação como informação de fundo para si mesmo, ou como uma resposta de contingência em caso de uma discussão filosófica mais profunda. Recursos adicionais aqui.

1. Porquê que o Hinduísmo tem tantos Deuses?

Todos os Hindus acreditam num Deus Supremo que criou o universo. Ele permeia tudo. Ele criou muitos Deuses, seres espirituais altamente avançados, para serem os Seus ajudantes.

Contrariamente às concessões erradas comuns, todos os Hindus veneram um Ser Supremo, apesar de usarem nomes diferentes. Isto porque os povos da Índia com línguas e culturas diferentes entenderam o único Deus à sua maneira. Ao longo da história surgiram quatro denominações Hindus principais – Saivismo, Shaktismo, Vaishnavismo e Smartismo. Para os Saivitas, Deus é Siva. Para os Shaktas, a Deusa Shakti é suprema. Para os Vaishnaivas, o Senhor Vishnu é Deus. Para os Smartas – que vêem todas as Deidades como reflexo do Único Deus – a escolha da Deidade é deixada ao devoto. Esta perspectiva liberal Smarta é bem conhecida, mas não é a visão Hindu predominante. Devido a esta diversidade, os Hindus são profundamente tolerantes com as outras religiões, respeitando o fato que cada uma tem o seu próprio caminho para com o Deus único.

Um dos entendimentos particulares no Hinduísmo é que Deus não está lá longe, a viver num céu remoto, mas dentro de cada alma, no coração e na consciência, à espera de ser descoberto. Este entendimento que Deus está sempre conosco dá-nos esperança e coragem. Conhecer o Grande Único Deus desta forma íntima e experiencial é a meta da espiritualidade Hindu.

Elaboração: O Hinduísmo é tanto monoteísta e henoteísta. Os Hindus nunca foram politeístas, no sentido que existem muitos Deus iguais. Henoteísmo (literalmente “um Deus”) define melhor a visão Hindu. Significa a veneração de um Deus sem negar a existência de outros Deuses. Nós Hindus acreditamos no todo penetrante Deus que energiza o universo inteiro. Podemos vê-Lo no brilho dos olhos dos humanos e de todas as criaturas. Esta visão de Deus existindo em todas as coisas e dando-lhes vida é chamada de pananteísmo. É diferente de panteísmo, que é a crença que Deus é o universo natural e nada mais. É também diferente do teísmo estrito que diz que Deus está acima do mundo, afastado e transcendente. Pananteísmo é um conceito que abarca tudo. Diz que Deus está no mundo e para além dele, tanto imanente como transcendente. Esta é a mais alta visão Hindu.

Os Hindus também acreditam em muitos Deuses que realizam várias funções, como executivos numa grande corporação. Estes não devem ser confundidos com o Deus Supremo. Estas Divindades são seres altamente avançados que têm tarefas e poderes específicos – não diferentes de espíritos celestiais, soberanos ou arcanjos reverenciados noutras fés. Cada denominação venera o Deus Supremo e o seu panteão de seres divinos.

O que é, por vezes, confuso aos não-Hindus é que os Hindus de várias seitas podem chamar o Deus único por diferentes nomes, de acordo com a sua denominação ou tradição regional. A verdade para o Hindu tem muitos nomes, mas isso não implica muitas verdades. O Hinduísmo dá-nos a liberdade de aproximarmo-nos de Deus à nossa maneira, encorajando a multiplicidade de caminhos, sem pedir a conformidade a apenas um.

Existe muita confusão acerca deste assunto, até mesmo entre Hindus. Aprenda os termos certos e as sutis diferenças neles, e poderá explicar as formas profundas de como os Hindus vêem a Divindade. Os outros irão deleitar-se com a riqueza dos conceitos indianos de Deus. Você poderá querer mencionar que alguns Hindus acreditam apenas na Realidade Absoluta sem forma como Deus; outros acreditam em Deus como o Senhor pessoal ou Criador. Esta liberdade faz do entendimento de Deus no Hinduísmo, a mais velha religião praticada ainda hoje, a mais rica fé de todas existentes na Terra.

2. Os Hindus acreditam na reencarnação?

Sim, acreditamos que a alma é imortal e que nasce uma e outra vez. Através deste processo, temos experiências, aprendemos lições e progredimos espiritualmente. Finalmente, concluímos os nascimentos físicos.

Encarnar significa “da carne”, e reencarnar significa “reentrar a carne.” Sim, os Hindus acreditam na reencarnação. Para nós, explica a forma natural como a alma progride da imaturidade à iluminação espiritual. Vida e morte são realidades para todos nós. O Hinduísmo acredita que a alma é imortal, que nunca morre, mas que habita um corpo após o outro na Terra durante a sua viagem evolutiva. Assim como a transformação da lagarta em borboleta, a morte física é a transição mais natural para a alma, que sobrevive e, guiada pelo karma, continua a sua longa peregrinação até ser una com Deus.

Pessoalmente, tive muitas vidas anteriores a esta e suponho vir a ter mais. Finalmente, quando tiver tudo solucionado e todas as lições aprendidas, atingirei a iluminação e moksha, libertação. Isto significa que eu ainda existirei, mas que não serei mais trazido de volta a nascer num corpo físico.

Até a ciência moderna está a descobrir a reencarnação. Tem havido muitos casos de indivíduos a lembrarem-se das suas vidas passadas. Estas foram investigadas por cientistas, psiquiatras e parapsicólogos durante as últimas décadas e documentadas em bons livros e vídeos. Crianças pequenas falam de memórias vívidas de vidas passadas, que desvanecem com o seu envelhecimento, à medida que o véu da individualidade envolve o entendimento intuitivo da alma. Místicos notáveis falam das suas vidas passadas também. Assim também as nossas escrituras antigas, os Vedas, revelam a realidade da reencarnação.

Jainistas e Sikhs acreditam na reencarnação, assim com os índios das Américas, os Budistas, algumas seitas Judaicas, Pagãos e as muitas fés indígenas. Até mesmo o Cristianismo originalmente ensinou a reencarnação, mas renunciou-a formalmente no século XII. Na realidade, é um dos artigos de fé mais transversais no planeta Terra.

Elaboração: Após a morte a alma deixa o corpo físico. Mas a alma não morre. Continua a viver num corpo sutil chamado corpo astral. O corpo astral existe na dimensão não física chamada plano astral, que é também o mundo em que nos encontramos durante os nossos sonhos quando dormimos. Aqui continuamos a ter experiências até renascermos de novo noutro corpo físico como um bebé. Cada alma reencarnada escolhe uma casa e uma família que possam providenciar da melhor maneira o seu próximo passo de aprendizagem e amadurecimento.

Após muitas vidas seguindo o dharma, a alma está totalmente amadurecida em amor, sabedoria e conhecimento de Deus. Não existe mais a necessidade de um nascimento físico, pois todas as lições foram aprendidas, e todos os karmas realizados. Essa alma é então liberada, liberta do ciclo de nascimento, morte e renascimento. A evolução então continua nos mundos espirituais mais refinados. Da mesma forma, após termos terminado o ensino básico não temos nunca mais que voltar à quarta classe. Nós ultrapassamos esse nível em conhecimento. Assim, a meta suprema da vida não é o dinheiro, nem roupas, nem sexo, nem poder, nem comida nem nenhuma outra das necessidades instintivas. Estas são buscas naturais, mas o nosso propósito real nesta Terra é conhecer, amar e servir Deus e os Deuses. Isso leva aos raros e inestimáveis objetos da vida: iluminação e libertação. Esta visão Hindu da evolução da alma responde muitas questões desconcertantes, remove o medo da morte enquanto assegura que cada alma está a evoluir em direção ao mesmo destino espiritual, já que, o Hindu acredita que o karma e a reencarnação levam cada alma à realização de Deus.

3. O que é o karma?

Karma é o princípio universal de causa e efeito. As nossas ações, tanto boas como más, voltam para nós no futuro, e ajudam-nos a aprender as lições da vida e a tornar-mo-nos pessoas melhores.

Karma é uma das leis naturais da mente, assim como a gravidade é uma lei da matéria. Assim como Deus criou a gravidade para trazer ordem ao mundo físico, Ele criou o karma como um sistema divino de justiça que é auto-governante e infinitamente justo. Automaticamente cria a experiência futura apropriada em resposta à ação atual. Karma simplesmente significa “ação” ou “causa e efeito.” Quando alguma coisa, aparentemente desafortunada ou injusta, nos acontece não é Deus que nos está a castigar. É o resultado das nossas próprias ações passadas. Os Vedas, as escrituras reveladas do Hinduísmo, dizem-nos que se semearmos bondade iremos colher bondade; se semearmos maldade, iremos colher maldade. Assim nós criamos o nosso próprio destino através de pensamento e ação. E a lei divina é: qualquer que seja o karma que estejamos a experienciar na nossa vida é apenas aquilo que necessitamos no momento, e nada pode acontecer a não ser aquilo para o qual nós temos forças para enfrentar. Até mesmo karma adverso, quando enfrentado com sabedoria, pode ser o maior catalisador para o crescimento espiritual. Entendendo a forma como o karma funciona, nós buscamos viver uma vida boa e virtuosa através do pensamento correto, do discurso correto e da ação correta. A isto chama-se dharma.

Elaboração: Karma é basicamente energia. Eu emito energia para fora através de pensamentos, palavras e ações, e volta para mim, a seu tempo, através das outras pessoas. Karma é o nosso melhor professor, pois nós temos sempre que enfrentar as consequências das nossas ações e assim melhorar e refinar o nosso comportamento, ou sofrer se não o fizermos. Nós Hindus olhamos para o tempo como um círculo, já que, as coisas são cíclicas. O professor Einstein chegou à mesma conclusão. Ele via o tempo como uma curva, e o espaço também. Isto iria eventualmente descrever um círculo. Karma é uma lei muito justa que, como a gravidade, trata todos por igual. Porque nós Hindus entendemos o karma, não odiamos ou ressentimo-nos com as pessoas que nos fazem mal. Nós entendemos que elas estão a dar de volta os efeitos das causas que acionamos previamente. A lei do karma coloca o homem no centro da responsabilidade de tudo o que faz e tudo o que lhe é feito.

Karma é uma palavra que ouvimos com regularidade na televisão. “Este é o meu karma,” ou “Deve ter sido alguma coisa que eu fiz numa vida passada que traz um karma tão bom até mim.” Ouvimos o karma a ser definido tão simplesmente como “O que vai, volta.” Nalgumas escola do Hinduísmo, o karma é visto como uma coisa má – talvez porque tenhamos mais consciência desta lei quando enfrentamos karma difícil, e menos consciência dela quando a vida corre facilmente. Até mesmo alguns Hindus equiparam o karma ao pecado, e isto é o que Cristãos evangélicos pregam ser. Muitas pessoas acreditam que karma significa “destino,” um destino pré-concebido sobre o qual não têm controlo, o que também não é verdade.

O processo de ação e reação em todos os níveis – físico, mental e espiritual – é karma. Aqui está um exemplo. Eu digo-lhe palavras amistosas, e você sente-se em paz e feliz. Eu digo-lhe palavras rudes, e você sente-se irritado e perturbado. A bondade e a rudeza irão retornar a mim, através dos outros, mais tarde. Isto é karma. Um arquiteto pensa de forma criativa e produtiva enquanto desenha a planta para um prédio novo. Mas, se ele tivesse pensamentos destrutivos e improdutivos rapidamente tornar-se-ia incapaz de realizar qualquer tarefa positiva, mesmo que o desejasse. Isto é o karma, uma lei natural da mente. Temos também que ter muito cuidado acerca dos nossos pensamentos, porque o pensamento cria, e os pensamentos fazem karmas – bons, maus e misturados.

4. Por que os Hindus veneram a vaca?

Os Hindus não veneram vacas. Nós respeitamos, honramos e adoramos a vaca. Ao honrar este gentil animal, que dá mais do que recebe, honramos todas as criaturas.

Os Hindus consideram sagradas todas as criaturas vivas – mamíferos, peixes, pássaros e mais. Nós reconhecemos esta reverência pela vida na nossa afeição especial pela vaca. Nos festivais nós decoramo-la e honramo-la, mas não a veneramos no sentido que veneramos a Divindade.

Para o Hindu, a vaca simboliza todas as outras criaturas. A vaca é um símbolo da Terra, a nutridora, a sempre doadora, a fornecedora sem exigências. A vaca representa a vida e o sustento da vida. A vaca é tão generosa, tomando para si nada mais que água, relva e grãos. Dá, dá e dá o seu leite, assim como a alma liberta dá o seu conhecimento espiritual. A vaca é tão vital à vida, o sustento virtual da vida, para muitos humanos. A vaca é um símbolo de graça e abundância. Veneração da vaca incute nos Hindus as virtudes da delicadeza, recetividade e conexão com a natureza.

Elaboração: Quem mais dá no planeta Terra hoje em dia? Quem vemos em todas as mesas em todos os países do mundo – pequeno-almoço, almoço e jantar? É a vaca. Os postos de venda de carne de vaca dos arcos dourados da MacDonald's e os seus rivais fizeram fortunas à custa da humilde vaca. A generosa vaca dá leite e nata, iogurte e queijo, manteiga e gelado, ghee e soro de leite. Dá-se totalmente através do lombo, costelas, alcatra, bife e guisado. Os seus ossos são a base de caldos e colas. Dá ao mundo cintos de pele, assentos em pele, casacos de pele e sapatos, salgadinhos, chapéus de cowboy – você escolhe. A única questão relacionada com vacas para os Hindus é, “Porquê que não existem mais pessoas a proteger e a respeitar esta extraordinária criatura?” Mahatma Gandhi disse uma vez, “É possível medir a grandeza de uma nação e os seus progressos morais pela forma como tratam os seus animais. Proteger a vaca, para mim, não é apenas a mera proteção da vaca. Significa proteger tudo aquilo que vive e é impotente e fraco no mundo. A vaca significa o inteiro mundo sub humano.”

Na tradição Hindu, a vaca é honrada, adornada com flores e alimentada de uma forma especial nos festivais em toda a Índia, especialmente, no festival anual Gopashtama. Demonstrando como encarecidamente os Hindus amam as suas vacas, joalharia colorida para vaca e vestuário é vendido em feiras por todo o campo indiano. Desde tenra idade que as crianças são ensinadas a decorar a vaca com guirlandas, pinturas e ornamentos. A sua natureza é resumida em Kamadhenu, a vaca divina, que concede desejos. A vaca e os seus presentes sagrados – leite e ghee em particular – são elementos essenciais na veneração Hindu, penitência e rituais de passagem. Na Índia, mais de 3,000 instituições chamadas Gaushalas, mantidas por instituições de caridade, cuidam de vacas velhas e enfermas. E embora muitos Hindus não sejam vegetarianos, a maioria respeita o ainda largamente mantido código de abstinência de carne de vaca.

Pela sua natureza dócil e tolerante, a vaca exemplifica a virtude cardinal do Hinduísmo, não violência, conhecida por ahimsa. A vaca também simboliza dignidade, força, resistência, maternidade e serviço abnegado.

Nos Vedas, as vacas representam riqueza e uma jubilosa vida terrena. No Rig Veda (4.28.1;6) lemos, “As vacas vieram e trouxeram-nos boa sorte. Nos nossos estábulos, satisfeitas, possam ficar! Possam trazer bezerros para nós, muito coloridos, dando leite para Indra todos os dias. Vocês fazem, Ó vacas, o homem magro elegante; ao desagradável vocês trazem beleza. Regozijem-se com a nossa propriedade com mugidos agradáveis. Nas nossas assembléias enaltecemos o vosso vigor.”

5. Os Hindus veneram ídolos?

Os Hindus não veneram um “ídolo” de pedra ou metal como Deus. Nós veneramos Deus através da imagem. Invocamos a presença de Deus, a partir dos mundos mais elevados e invisíveis, na imagem para que possamos comungar com Ele e receber as suas bênçãos.

As imagens das divindades em pedra ou metal nos templos e altares Hindus não são meros símbolos dos Deuses. Elas são as formas pelas quais o seu amor, poder e bênçãos chegam a este mundo. Podemos comparar este mistério à nossa habilidade de comunicar com os outros através do telefone. Não falamos com o telefone; ao invés disso, usamos o telefone como um meio de comunicação com outra pessoa. Sem o telefone, não poderíamos conversar a longas distâncias; e sem o ícone santificado no templo, não podemos comungar facilmente com a Divindade. A Divindade também pode ser invocada e sentida num fogo sagrado, ou numa árvore, ou na pessoa iluminada de um satguru. Nos nossos templos, Deus é invocado no santuário por sacerdotes altamente treinados. Através da prática de yoga, ou meditação, invocamos Deus dentro de nós. Yoga significa unirmo-nos interiormente com Deus. A imagem ou ícone de veneração é um foco para as nossas orações e devoções.

Uma outra forma de explicar a veneração de ícones é reconhecer que os Hindus acreditam que Deus está em todo o lado, em todas as coisas, quer na pedra, madeira, criaturas ou pessoas. Então, não é surpreendente que eles se sintam confortáveis venerando o Divino na Sua manifestação material. O Hindu consegue ver Deus na pedra e na água, fogo, ar e éter, e dentro da sua própria alma. De fato, existem templos Hindus que não possuem nenhuma imagem no santuário interior a não ser um yantra, um diagrama simbólico ou místico. No entanto, a visão da imagem aumenta a veneração do devoto.

Elaboração: No Hinduísmo uma das últimas realizações acontece quando o buscador transcende a necessidade de toda a forma e símbolo. Esta é a meta do yogi. Desta forma, de todas as religiões do mundo, o Hinduísmo é a que menos se direciona a ídolos. Nem existe outra religião que use mais símbolos para representar a Verdade na preparação para essa realização.

Gracejando podemos dizer, os Hindus não são crentes ociosos . Nunca vi um Hindu venerar de uma forma preguiçosa ou inerte. Eles veneram com grande vigor e devoção, com extrema regularidade e constância. Não há nada de ocioso nas nossas formas de veneração! (Um pouco de humor nunca faz mal.) Mas, claro, a questão é acerca das “imagens gravadas.” Todas as religiões têm os seus símbolos de santidade através das quais o sagrado flui para o mundano. Para nomear algumas: a cruz Cristã, ou estátuas de Maria e Santa Teresa, a sagrada Kaaba em Meca, a Sique Adi Granth instalada no Golden Temple em Amritsar, a Arca e a Tora dos Judeus, a imagem do Buddha em meditação, os totens das fés indígenas e Pagãs, e os artefatos dos homens santos e mulheres santas de todas as religiões. Tais ícones, ou imagens gravadas são tidas em reverência pelos seguidores das respetivas fés. A questão é, isto torna todos os religiosos veneradores de ídolos? A resposta é, sim e não. Da nossa perspetiva, veneração de ídolos é uma prática inteligente e mística partilhada por todas as grandes fés do mundo.

A mente humana liberta-se do sofrimento através do uso de formas e símbolos que despertam reverência, invocam santidade e sabedoria espiritual. Até mesmo um fundamentalista Cristão que rejeita todas as formas de veneração de ídolos, incluindo aquelas das igrejas Católica e Episcopal, iria ressentir-se se alguém mostrasse desrespeito pela sua Bíblia. Isto porque ele a considera sagrada. O seu livro e o ícone Hindu são muito parecidos neste sentido.

O guru tântrico

2012-01-28T19:10:00.000-02:00

Desde sempre o guru tem sido o pilar do tantra (...) sua relação com o discípulo alcança uma intensidade e uma intimidade que só podem compreender os que a viveram.

A afirmação «quando o discípulo está preparado, o guru aparece» é literalmente certa. Porém o adágio oposto também é verdadeiro: «quando o mestre está pronto o discípulo aparece». O seu encontro, imprevisível, é um acontecimento que marca as suas vidas de forma tão indelével como uma tatuagem. Assinalamos que, no tantra, guru e chêla são com frequência do sexo oposto e que «o» guru pode ser também «uma» guru.

Nem o discípulo nem o guru saem à procura um do outro: esperam que isso se produza. Este não programável «isso» escapa à sorte que rege a maioria dos encontros humanos. Em muitos sentidos, parece-se com a flechada amorosa, porque se reconhecem de entrada. Em quê? Pergunta sem resposta: é assim, e isso basta. Eles sabem-no. O seu encontro, misterioso, parece-se mais com um achado do que com um descobrimento. Cria de entrada entre eles um laço inelutável, definitivo e carregado de emoção: «depois» nada é como «antes».

O guru tântrico é ao mesmo tempo um instrutor, um mestre, um depositário da tradição e um guia que dissipa as dúvidas, que transmite um ensinamento e técnicas, que dirige a prática.

A reciprocidade de sua relação produz uma catálise psíquica. O que nem um nem outro poderia realizar isolado, separado, produz-se na presença recíproca. Em nenhum caso se trata de uma relação de subordinação, nem sequer a que existe entre um mestre que sabe, ensina, domina, e um aluno aplicado, submisso. O guru não explora, jamais os seus discípulos; a exploração é uma característica dos pseudogurus. Esta relação tampouco vai em um sentido único, dando um, recebendo o outro. O guru recebe pelo menos tanto quanto dá .

Esta relação depende de uma condição essencial: praticar juntos, e sua relação guru-chêla se lhes revela frequentemente por esse facto de que desde as primeiras práticas se desencadeiam reações espectaculares (...) Ademais, a sua relação é definitiva: não existe um «divórcio». (...) Na sua meditação quotidiana, se unem no plano sutil, mas, incluído sem meditação e sem tomar consciência disso, os seus psiquismos permanecem em contato constante (...).

Este encontro é excepcional, mas existe. Às vezes guru e chêla vivem na proximidade durante muitos anos, a evolução de um ecoando sobre a do outro, graças à misteriosa catálise a que me referi antes.

Van Lysebeth, Tantra. el culto de lo Femenino, pp. 313-314.

PATANJALI

2012-01-28T17:17:00.000-02:00

Patanjali é reconhecido como uma das figuras históricas mais relevantes quando se fala do tema Yoga. Foi o codificador do Yoga Clássico.

Embora sua origem seja questionável, algumas teorias são apresentadas para explicar seu nascimento e sua importância na história do Yoga.

Uma das histórias referentes ao seu nascimento retrata Patanjali como a encarnação de Ādi Śeṣa (o Deus das serpentes).

Nessa conhecida versão, o senhor Visnu estava deitado sobre Ādi Śeṣa contemplando a dança de Shiva. Visnu estava tão absorvido na dança de Shiva que, em um determinado momento, seu corpo começou a vibrar e tornar-se pesado. Shesa percebeu que algo diferente havia ocorrido. Quando Shiva encerrou sua dança, Visnu logo voltou a ficar mais leve. Shesa, no entanto, perguntou a Visnu o que havia ocorrido, e este lhe falou que a dança de Shiva fez com que seu corpo vibrasse de determinada maneira, fazendo com que ele ficasse mais pesado.

Shesa ficou maravilhado e expressou o desejo de aprender a dança para glorificar seu senhor. Visnu, então, disse que, no momento adequado, Shesa iria encarnar na Terra e a humanidade seria banhada por suas bênçãos. Assim, ele poderia realizar seu próprio desejo de aprender a dança de Shiva.

Adi Sesa começou a meditar sobre quem seria sua mãe na Terra. Durante sua meditação, teve uma visão de uma yogini chamada Gonika, que rezava pedindo um filho digno com o qual pudesse compartilhar seu conhecimento.

E assim aconteceu.

Preocupada pelo fato de ainda não ter tido um filho, a yogini Gonika se dirigiu ao deus Sol (Surya), testemunha vivente de Deus na Terra. Com uma oferenda, ela pegou um punhado de água e meditou. Quando estava a ponto de oferecer a água ao Sol, abriu os olhos e se surpreendeu com o que viu entre as palmas de suas mãos. Nelas se encontrava uma pequena serpente. A serpente tomou a forma de um menino, que se ajoelhou em frente à Gonika e pediu para que o aceitasse como seu filho. Gonika deu a ele o nome de Patanjali.

Pata significa “cair ou caído”, Anjali “é o gesto realizado com as mãos unidas para saudação”.

A data do nascimento de Patanjali ainda é incerta, tendo em vista que várias obras em diferentes épocas são atribuídas a este autor. Entre as obras atribuídas a Patanjali, encontramos: os Yoga Sutras, um texto de gramática e um texto sobre medicina, atribuído a Charaka (um dos nomes de Patanjali).

Conta a lenda que, após ter disseminado o seu conhecimento pela Índia, Patanjali, no final de sua vida, teve o vislumbre de Shiva na sua forma de Nataraja (o dançarino cósmico). Até hoje, bailarinos e bailarinas prestam homenagem a Patanjali, considerando-o como seu grande mestre.

Invocação:

Yogena cittasya padena vacam

Malam sarirasyaca vaidyakena

Yopakarottam prvaram muninam

Patanjalim pranjaliranato’smi

Abahu purusakaram

Sankha cakrasi dharinam

Sahasra sirasam svetam

Pranamami Patanjalim

Tu

2012-01-28T16:50:00.000-02:00

o Tu, que iluminas o Universo,

ilumina também a mim e

tira a venda dos meus olhos

para que eu veja o Sol verdadeiro.

Está ainda coberto com um véu,

... ... entretanto, em um mar de luz dourada

transluz minha alma.

Agora, concede-me vê-lo

na imagem da claridade

e da verdade pura.

Deixa que reconheça em Sua luz

quais são os meus deveres.

E logo, terminada a viagem,

permite-me chegar ao Lugar Sagrado.

E tu, consolo do Universo,

brinda-me a força

para alcançá-lo em realidade.

E tu, ó Amor Divino,

acolhe-me em teus desígnios

e mantém puro o eterno raio

da minha fiel vontade.

R.Steiner

ORAÇÃO CELTA

2012-01-12T18:19:00.000-02:00

(Com Alma Celta e Coração Lindo)

Que você jamais se esqueça de quem realmente é... Um espírito!

Que você não se iluda com a aparência das coisas – e saiba ver com o coração.

Que você se sinta grato diante do infinito – e se admire ao ver um por de sol.

Que você jamais se esqueça das pessoas que lhe ajudaram em alguma coisa.

Que você ore por todos aqueles que sequer sabem orar – e que isso seja lindo!

Que você jamais deixe de apreciar uma linda canção – e ser grato por isso.

Que você abrace uma árvore e a chame de irmã querida.

Que você compreenda: viver é mais do que só viver... É também pensar e sentir.

Que você seja encantado(a) por um Grande Amor – e saiba que é um presente.

Que nada roube a Luz do seu coração – e que sua trilha seja honrada e linda.

Que você olhe seus filhos como estrelinhas – e seus pais e avós também!

Que você jamais seja um canal de violência – e, pelo contrário, trabalhe pela Paz.

Que vocêpasseie e brinque com seu cão – e agradeça a Presença pelo presente.

Que você saiba extrair lições de cada revés – e jamais perca a fé na jornada...

Que você sesinta honrado(a) de um Grande Amor viajar em seu pequeno coração.

Que você não tenha medo do mundo espiritual – pois é de onde você veio.

Que você não veja a cor da pele de ninguém, mas, sim, a cor da Luz em cada Ser.

Que você se esqueça das ofensas – mas não se esqueça de ser feliz.

Que você transborde de júbilo – só por existir. E que o seu peito seja um sol!

Que você seja maduro(a) e responsável – mas sem abafar a sua criança interior.

Que você seja capaz de aguentar o Poder da Luz transformando sua consciência.

Que você assuma sua espiritualidade – seja lá qual for... E ria muito.

Que você respeite os que sabem menos – porque conhecimento não é sabedoria!

Que você seja um grande curador(a) – primeiro, de si mesmo -, e abrace o mundo.

Que você jamais traia a si mesmo(a) – porque sua força está em seu caráter.

Que você agradeça aos seus amigos espirituais – que lhe ajudam em silêncio.

Que você, por onde for, seja um presente... E que a Presença sempre lhe abençoe.

Que você seja digno de acolher um Grande Amor em seu pequeno coração.

Que você, simplesmente, seja feliz.

Que você sinta o Oran Mor** em seu coração...

P.S.: O Vento do Espírito Supremo sopra por onde quer...

Ele vai e vêm – e nenhum homem da Terra controla isso.

Ah, Ele varre a poeira do ego e areja as consciências.

E felizes são os corações por onde Ele passa...

(Dedicado a Presença***).

Gratidão.

Paz e Luz.

- Wagner Borges – admirado... E cada vez menor diante do infinito.

São Paulo, 06 de janeiro de 2012.

SHIVA SHAKTI

2011-12-31T12:24:00.000-02:00

Em alma adorno-me em ti

Pétalas, lótus

Pele nua em sândalo

Sou o todo sou o tudo

Sou completa Devi sou sua

Diluída em seus contrastes

Possuída por seu tato

Envolvida por seus olhos

encantada por seus gestos

Sou Shakti és Shiva

Embriagada em teus odores

Mergulho em teus lençóis

Na música que exala teu respirar

Pujante e mútuo ritmo a bailar

Como Deuses amantes

A descortinar o véu do destino

Me dissolvo no mel de sua saliva

Shakti e Shiva

O blues de nossas almas clareiam os céus

rosas místicas e foices lótus rabiscam horizontes

pousam nossa derme nua, somos o uno, indivisível.

LAKSHMI

2011-12-30T02:03:00.002-02:00

Deusa da Prosperidade e da Abundância, abro meu coração e meu lar com muito amor e exuberante alegria para recebê-la no meu Templo interno e no Templo da minha morada.

Que suas bênçãos cheguem a mim trazendo a pureza da flor de lótus, a harmonia nos meus relacionamentos e a prosperidade em tudo o que eu executar com fé, entusiasmo e altruísmo.

Que o aspecto feminino de Deus em todas as suas manifestações me tragam intuição, percepção, dedicação e receptividade, para que eu possa realizar todas as minhas atividades com alegria e felicidade.

Que sua majestosa beleza se reflita em meus pensamentos para que eu possa sentir, falar, ouvir e agir somente com a consciência da minha Presença Divina.

Que a sua Luz me envolva dentro de um campo magnético de Abundância para que eu possa ter tudo o que necessito e expandir essa minha Prosperidade para todos.

Tudo o que me for ofertado eu abençôo e consagro para a realização do Plano Divino.

Amada LAKSHMI, bem vinda à minha vida e ao meu lar!

Eu Sou, Eu Sou, Eu Sou a manifestação de tudo o que desejo neste instante, hoje e sempre!

SHRIM!

Mãe,

Que recebamos o ouro do merecimento

por cada gota de suor nascida da união

da inspiração com a transpiração!!!

E que assim seja!

Gratidão Sempre

Que as bênçãos de Prosperidade e Abundância de LAKSHIMI iluminem você, seu lar e seu trabalho, hoje e sempre.

OM SHRIM MAHA LAKSHMIYEI SWAHA

FELIZ ANO NOVO MEUS AMIGOS !!!!!!

Oração da Mulher Sagrada

2011-12-18T16:21:00.000-02:00

"Sagrada Força Feminina te saúdo e sinto tua presença se manifestando em meu Ser

Através de meus pensamentos, palavras e ações

Deixo que a Divina Presença da Mãe Cósmica me oriente com sua infinita sabedoria

Ela está chegando, sinto sua Dança!

Ela está falando, ouço sua canção de Amor!

Ela está dentro e fora nas coisas mais simples e por isso perfeitas

E seu templo sagrado é meu corpo de Mulher

Seu pensamento agora é meu pensamento

E só penso em Amor, Só sinto Amor , E só vejo Amor

O mundo que percebo é fruto da minha percepção de Amor

E assim crio a minha realidade

Abençôo meu dia e honro minha Deusa de mil nomes

E assim crio a magia que me ilumina e protege

Saúdo a noite e honro minha Mãe Lua, suas sagradas fases comandam meu corpo de mulher

E assim me preservo saudável e com meus ciclos femininos em perfeita harmonia.

Saúdo a Incognoscível, e assim honro e preservo meu poder oculto.

Saúdo as Forças da Natureza para que a Mãe Terra me proteja

E me oriente no Norte, no Sul, no Leste e no Oeste.

Honro a terra onde piso, a água que bebo e o meu alimento,

Pois sei que tudo que fizer a esta Terra voltará para mim e para meus descendentes.

E assim me conecto ao coração de Gaia e a sua proteção maternal.

A Deusa cuida do meu corpo e da minha alma

E assim estou em perfeita sincronia com o Universo

Do meu coração flui seus ensinamentos, suas palavras de sabedoria e sua força infinita

E assim realizo minha divindade humana

Em minha alma o Sagrado Feminino e o Sagrado Masculino se uniram em Amor e Êxtase

E assim descobri o equilíbrio onde o ser humano deve estar

Todo o Amor que nutre minha existência vem da Fonte Divina

Por isso não preciso que nenhum ser humano o faça por mim

A Deusa abençoa meu corpo com seus sagrados encantos

E assim a beleza da minha Alma se reflete em meu corpo feminino

Da minha mente fluem os pensamentos e a criatividade

que fazem minha existência ser especial e singular

E assim realizo minha vocação maior

Preservo meu coração limpo e leve como uma pena

E assim me permito ser livre e feliz para sempre

E que Assim Seja, porque Assim É"

O RIO SAGRADO

2011-12-09T18:21:00.000-02:00

De pé dentro do rio, cercada pela multidão colorida e recolhida, em minhas palmas unidas em concha, ofereço ao Sol nascente a água que colhi e escorre entre meus dedos . Ela volta assim à Ganga, que percebo em sua totalidade, como processo. Ganga, para além do aqui e do agora, para além dos ghats e da multidão, que se funde na imensidão do tempo e do espaço. Ganga é uma unidade em movimento: a montante até a cabeceira, há dois mil quilômetros daqui, no Himalaia gelado; a jusante até a foz em Calcutá onde o Ganga se une ao oceano. Oceano de onde vem, em cuja água se evapora, tornam-se nuvem, neve ou chuva de monção para alimentar qualquer outro rio, antes de voltar, incessantemente num ciclo eterno. Ganga é, ao mesmo tempo, o aqui e o agora, o ontem e o hoje: suas margens viram tantas gerações nascerem e morrerem. Em suas margens, Ganga viu se estabelecerem as primeiras aglomerações humanas; Ganga matou a sede dos cavalos de todos os invasores: bárbaros, arianos, mongóis cruéis, ingleses e de todos que clamavam por vida. Os conquistadores vão e vêm, mas ela está aí e sempre estará. Mãe Ganga, eterna, sempre igual, mas nunca idêntica. Nunca nos banhamos no mesmo rio, majestoso e sereno, nada nem ninguém poderá deter seu curso indolente.

Ganga é isso, e assim é todo objeto, todo ser. Todo homem é, ele mesmo, um rio, da concepção à morte; e, no entanto, nada mais é do que uma gota, um instante fugaz no imenso rio humano de ontem, hoje e amanhã. Mas há nele todo o cosmo, “ no universo não há nada que não haja no corpo humano” ... “ tudo que está aqui está lá, o que não está aqui não está em lugar nenhum”, diz o Vishvasâra Tantra. E, além disso: “ No corpo residem Shiva – Shakti, que penetram e animam todas as coisas. No corpo há Prakriti – Shakti e todos os seus poderes. O corpo é um imenso reservatório de poderes (Shakti).

DEVI SUKTA - Culto a Deusa

2011-12-09T17:27:00.000-02:00

Viajo com os Rudras e os Vayus, com os Adityas e todos os Deuses que me acompanham. Sustento tanto Varuna como Mitra, Indra e Agni, e também o par de Asvins.

Eu nutro e sustento o altíssimo Soma e Tvastar. Eu apóio Pussan e Bhaga. Carregando com riqueza o sacrificador zeloso que despeja seu suco e oferece a mim sua veneração.

Sou a Rainha, aquela que guarda os tesouros, a mais criativa, a primeira a merecer adoração. Por isso os Deuses me colocam em muitos lugares, com muitos lares para penetrar e habitar.

Somente por mim todos comem o alimento que os nutre, assim é com cada homem que vê, prepara-se e ouve a palavra dita. Eles não sabem, mas agora moram ao meu lado. Ouçam todos a verdade, tal qual eu a exponho.

Eu enfaticamente anuncio que os Deuses e também os homens serão bem- vindos. Eu faço o homem a quem amo excelso e poderoso, tornando-o um sábio, um Rishi, um Brahmane.

Eu dobro o arco de Rudra para que sua flecha possa golpear e matar o inimigo da devoção. Eu incito e ordeno meu povo que batalhe, pois Eu tenho penetrado a terra e o céu.

Ao cume do mundo Eu conduzo frente ao Pai. Mas meu lar está nas águas do oceano interior (sutil). Daí me estendo e preencho os mundos com todas as criaturas existentes e toco o céu com a minha testa.

Eu respiro um alento forte que mantém unido tudo que existe aqui e para além desta terra ampla e dos céus. Eu tornei-me a Toda Poderosa em minha grandiosidade.

Devi Upanishad

Rig Veda Capítulo 10 verso 125

Criações mentais

2011-11-28T00:51:00.000-02:00

Segundo nos relatam as inteligências extrafísicas, o planeta Terra é um organismo vivo e pulsante; interage com as inteligências encarnadas e desencarnadas, as quais irradiam pensamentos ininterruptamente. Esses pensamentos manifestam-se ora como ondas, ora como raios, que partem da fonte geradora e produzem uma espécie de associação, mais ou menos duradoura, com outras imagens mentais ou formas-pensamento. A durabilidade dessa associação é proporcional à qualidade e à intensidade da força que mantém coesos tais pensamentos afins.

Entendemos, a partir daí, que os pensamentos de ordem superior, ao circularem em torno da atmosfera psíquica do planeta, compõem um cinturão de correntes mentais que abastece as inteligências encarnadas e desencarnadas que se sintonizam com elementos dessa natureza.

Assim é que artistas, sensitivos, cientistas, médiuns e todos aqueles que mantêm uma atividade mental superior, desenvolvendo seus raciocínios e buscando inspiração para qualquer tipo de tarefa com objetivos nobres, acabam por se sintonizar com correntes mentais de ordem elevada. Pietro Ubaldi foi provavelmente quem melhor definiu essas associações mentais superiores, denominando-as ‘noúres’. As noúres refletem os pensamentos de todos os seres elevados, o conhecimento universal, e constituem-se na maior fonte de inspiração superior para os habitantes do planeta Terra. Processo análogo ocorre com os pensamentos considerados inferiores.

Fundamentados em informações dos espíritos e de diversos pesquisadores encarnados, sabemos da capacidade de emissão da mente humana, que se define em termos qualitativos, por meio das vibrações, ou em relação à sua frequência, que pode ser alta ou baixa. Por outro lado, as ondas formadoras das correntes de pensamento, que circundam a aura magnética dos seres humanos e do planeta, são tão mais fortes quanto mais fortes e elevados forem os pensamentos e sentimentos que se mesclaram no ato mental. Sendo assim, tanto a classificação ou a qualidade quanto a duração das ondas mentais estão subordinadas aos sentimentos e à elevação de intenções ou propósitos da mente geradora. As correntes de pensamento alcançam maior frequência vibratória à medida que ficam impregnadas do desejo de ajudar, esclarecer, progredir e amar.

Diante do exposto, fica patente que o poder dos indivíduos que buscam o desenvolvimento espiritual e que trabalham pelo bem, pelo amor e pelo progresso supera grandemente a condição daquelas mentes enfermiças que ainda não despertaram para as noções de melhoramento, renovação e aperfeiçoamento. Lembro-me de Gandhi, quando afirmou que “Se um único homem chega à plenitude do amor, neutraliza o ódio de milhões”. Desenvolvendo a reflexão do Mahatma, talvez possamos concluir que, se milhares de indivíduos compreenderem que podem expressar nem que seja uma diminuta parcela de amor, em forma de cooperação, solidariedade, honestidade, lealdade, neutralizaremos o ódio daqueles que ainda permanecem ignorantes das leis da vida.

Uma das coisas que determina fortemente a elevação da frequência vibratória do pensamento é o amor desinteressado.

E é claro que o contrário também é verdadeiro: o egoísmo, as paixões aviltantes, a falta de sintonia com os elementos de progresso produzem um rebaixamento das vibrações dessas correntes mentais. Elas passam a formar uma espécie de egrégora ou conjunto de formas pensamento que gravitam muito próximo à esfera física.

Aqueles seres que sintonizam com a mágoa, a tristeza, a indiferença, o egoísmo e os interesses mesquinhos captam dessa egrégora elementos mentais que abastecem esses pensamentos e sentimentos desorganizados e desinteressantes para o progresso humano.

Dessa maneira, deduz-se quanto é valiosa a reeducação dos impulsos da alma. Selecionar o alimento mental passa a ser tão ou mais importante que escolher o alimento material. Conhecer-se para detectar a fonte das emoções desequilibradas passa a ser condição sine qua non para uma vida digna de filho de Deus, para uma existência feliz. Sentimentos e emoções de baixo teor, como os descritos no parágrafo anterior, serão detectados pelo ser que busca espiritualizar-se, com a máxima prontidão possível, a fim de que sejam compreendidos e transmutados.

Esse exercício possibilitará uma plantação de qualidade, com uma colheita de resultados compensadores.

Imersos num mar de noúres

Conhecendo um pouco mais sobre o mecanismo de funcionamento das criações mentais, podemos compreender onde se localiza a fonte de inspiração para escritores, oradores, médiuns, cientistas e outras pessoas que têm o interesse de esclarecer, incentivar o progresso e impulsionar a evolução humana. Fica mais claro como ocorre o trânsito das informações, chamadas pelos encarnados de inspiração.

Além de desenvolverem raciocínio próprio, ocorre também que tais indivíduos, durante os momentos de desprendimento do corpo ou mesmo na vida intrafísica, conseguem conectar-se às correntes mentais de ordem superior que circundam a aura do planeta. São médiuns, muitas vezes inconscientes do que se processa nesse instante sublime de conexão com os valores e os conhecimentos arquivados na memória astral do mundo.

Eis por que encontramos muitos pensadores de boa-fé sejam escritores, médiuns, cientistas… – que, ao descrever suas teses, fazer abordagens ou exprimir pensamentos pela linguagem escrita ou falada, parecem valer-se de pensamentos e até de frases inteiras já vistas, expressos ou escritos. Isso ocorre porque se sintonizaram com as correntes mentais circundantes da aura magnética planetária e beberam diretamente da fonte de inspiração universal.

É tola, portanto, a vaidade daqueles que teimam em se considerar “os primeiros”. O conhecimento está disponível a tantos quantos, imbuídos do impulso de buscar o progresso, a beleza, o bem, o amor, consigam colocar-se em sintonia com as ondas sutis que trafegam no espaço infinito, provindas dessa “biblioteca” sideral, depositária de tesouros inestimáveis. Sem deixar de considerar a capacidade individual e a influência dos benfeitores espirituais, essa a razão pela qual mais de uma pessoa ao mesmo tempo, em diversas partes do globo, reivindicam uma descoberta ou a autoria de uma obra.

Nesses momentos de conexão, em que a mente encarnada ou desencarnada está sintonizada com estudos e ideias de âmbito universal, não ocorre apenas a inspiração de determinado espírito que a assiste. Ao se ligar ao conteúdo esparso nas ondas de pensamentos superiores, a mente absorve indistintamente o conhecimento registrado nos arquivos sutis da luz astral. Por isso é que muitas vezes identificamos pontos de vista exatamente iguais – expressos nas psicografias, por exemplo –, uma vez que, em estado de transe, o sensitivo expande sua consciência e se abastece diretamente dessa fonte inesgotável. Como existem outros sensitivos e muitos médiuns, escritores, artistas, cientistas e pensadores que também se elevam vibratoriamente às frequências de natureza superior, todos se acham, em dado momento, mergulhados no mesmo oceano de ideias.

Nesse contexto, trabalhos, raciocínios, deduções e interpretações sob sua responsabilidade dificilmente poderão ser considerados originais, no sentido estrito do termo, ou de autoria exclusiva, pois que a ideia central provém de um manancial comum.

Levando-se em conta a realidade dos fenômenos psíquicos inerentes a todos os humanos, encarnados e desencarnados, podemos entender melhor o pensamento do codificador do espiritismo. Allan Kardec chama de universalidade do ensino dos espíritos o fenômeno pelo qual médiuns ou pessoas diferentes, sem se conhecerem, apresentam trabalhos e raciocínios, mensagens e ideias comuns, muitas vezes empregando palavras e até frases inteiras iguais. É que a fonte de inspiração foi a mesma.

Aliás, ele via isso com bons olhos, tanto que estampou esse critério como selo de aprovação para novos princípios integrarem-se ao corpo da doutrina que inaugurava.

Uma vez conectados às correntes mentais superiores, em estado de transe ou de expansão da consciência, tais indivíduos, além de inspirados diretamente por entidades extrafísicas, alcançam esses domínios da mente, os registros mentais, e neles mergulham durante o processo de desdobramento de suas atividades, no desenvolvimento de sua obra.

Essa visão mais ampla do processo de inspiração contribui para compreendermos fatos como o que se vê ao analisarmos as pregações de Jesus, que pareceu repetir alguns ensinamentos vindos antes dele, atribuídos a Buda, Sócrates e outros representantes do pensamento evolucionário da humanidade. É que estavam ligados mentalmente à mesma fonte sublime, na qual abasteciam suas mentes e de onde extraíam sua mensagem. Algo semelhante encontra-se nos escritos de Allan Kardec, quando o eminente Codificador expressa determinados pensamentos e raciocínios encontrados em textos e trabalhos desenvolvidos por predecessores. Fato idêntico ocorre com médiuns que canalizam mensagens, e depois encontramos os mesmos elementos presentes, ainda que de modo esparso, em outros escritos. Muitas vezes, por ignorar o processo mental de sintonia fina no qual se encontram em momentos de transe, deduzimos ser plágio. Desconhece-se que as correntes de pensamento superiores podem ser acessadas mediante maior ou menor concentração mental, especialmente por causa da identidade de interesses.

No processo mediúnico, por exemplo, o médium não está somente em sintonia com o espírito que o assiste no momento; além disso, apresenta suas faculdades e paracapacidades mais dilatadas, de maneira abrangente. Isso faculta ao sensitivo captar informações dos registros siderais nos quais estão impressos pensamentos e raciocínios, o que, evidentemente, acontece também entre os escritores e artistas. Ainda que não sejam espíritas ou não se entreguem conscientemente ao exercício da mediunidade, tais indivíduos são médiuns inspirados, na acepção mais ampla, e o produto de seu trabalho, que pode parecer ao ignorante ser mera cópia, atesta a existência de uma fonte de inspiração universal, sublime, extra cerebral.

Períodos iguais ou semelhantes, frases completas e até textos inteiros apenas com leves diferenças são traduzidos em mensagens de encarnados ou desencarnados, retratando a realidade daquilo que Salomão disse há mais de 2.300 anos: “Nada há de novo debaixo do sol” (Ec 1:9)

Evidentemente, não se pode negar que há indivíduos que agem de má-fé, copiando trabalhos alheios e tomando a si sua autoria. Ou, ainda, elaborando peças que mais parecem colchas de retalho ou colagens de trechos reunidos aqui e acolá, remendando passagens extraídas de meia dúzia de livros, que, com termos ligeiramente modificados, não passam de plágio mesmo. Em vez de aspear citações, apresentam a nova redação – não raras vezes de pior qualidade que a original – como fruto de sua elaboração.

Entretanto, conhecendo a realidade das correntes mentais, talvez não seja tão difícil distinguir entre os inescrupulosos e aqueles que têm acesso aos conteúdos sutis.

Em muitos casos, basta pesquisar a biografia do sujeito em questão, a contribuição que tem oferecido às comunidades de que participa, suas ações concretas, a “folha de serviços prestados” ou o conjunto da obra. Foi Jesus quem deu a dica: “Conhece-se a árvore pelos seus frutos” (Lc 6:44). Como deduzir que age com deslealdade aquela pessoa, o médium, artista ou cientista, que demonstra, pelos seus atos, possuir valores nobres, dignidade e um conjunto de serviços sobejamente reconhecidos?

Gratidão a Robson Pinheiro e seu livro Energia

A grande viagem do espírito: A Vida!

2011-11-18T18:02:00.000-02:00

A vida não espera.

Por onde você for, o tempo não pára, mesmo que você queira.

O que ficou, ficou...

O que se foi, passou...

É a vida em movimento. Somos viajantes eternos em suas trilhas.

Parece que somos passageiros na eternidade, mas a verdade é outra: somos eternos dentro do temporário. Ou seja, somos o eterno no movimento da vida que segue...

Na natureza, tudo passa! O traço característico da existência é a impermanência.

As coisas mudam, sim, mesmo que você não queira. Pessoas e situações vão e vêm em nossas vidas, entram e saem na esfera de ação do nosso viver. Isso é assim mesmo!

Há um tempo para tudo: o amanhecer, o meio-dia e o anoitecer. Da mesma forma, há um tempo para semear e colher; nascer, viver, partir, renascer e seguir...

Tudo passa! O que marca é a experiência adquirida.

As culpas e mágoas também passam!

No rio da vida, as águas do tempo curam tudo, pois diluem no eterno as coisas passageiras.

As coisas estranhas que aconteceram, os dramas que rolaram e as palavras que feriram também passam... se você permitir. Sim, se você se permitir notar que o tempo leva tudo, e que a vida segue... mesmo que você esteja emburrado agora.

Aquele ranço antigo ou aquelas emoções apagadas que, vez por outra, bloqueiam a sua alegria, fazem parte do que é temporário, mas você é eterno.

Essas emoções passam por você, mas que tal virar o jogo?

Que tal passar por elas, sem se deter, apenas tirando a experiência e seguindo na vida?

Sim, tudo passa mesmo! As estações se sucedem no tempo certo: primavera, verão, outono e inverno. Isso não é bom ou ruim; é apenas natural. Como é natural o espírito imperecível entrar e sair dos corpos perecíveis ao longo da cadeia reencarnatória. Como é natural seguir para frente, pois o tempo não pára e a vida segue...

E, do centro da Consciência Cósmica, o Grande Arquiteto Do Universo, o Supremo Comandante de todas as vidas e de todos os tempos sorri e diz a todos:

"Tudo passa, menos o Meu Amor por todos.

As experiências vão, mas o aprendizado fica.

É impossível deixar de existir, pois a evolução é inevitável!

Todos estão destinados à Consciência Cósmica, mesmo que não entendam isso agora. Porém, se o desentendimento é passageiro, a felicidade advinda do processo de evoluir continuamente será imperecível.

Tudo a seu tempo!

Enquanto evoluem e aprendem a arte de viver, passem e vivam... e não se detenham até alcançar a meta!

O Amor é o que vale"!

Paz e Luz.

Wagner Borges

Svātantrya

2011-11-13T18:43:00.000-02:00

Svātantrya-Śakti (o poder da liberdade absoluta) do Supremo é chamada de Spanda. Esse poder, mesmo que indistinto do Supremo, mantém-se apresentando o ciclo completo de manifestação e retração em seu próprio plano tal como o reflexo de uma cidade em um espelho. Dessa forma, a natureza essencial do supremo é uma perpétua Spanda (pulsação criativa). Ele nunca existe sem Spanda. Algumas pessoas afirmam que a realidade mais elevada existe sem qualquer tipo de atividade. Mas em tal caso, se a realidade mais elevada fosse desprovida de atividade, tudo isso (i.é, o universo) estaria desprovido do Supremo ou do poder criativo.

O grande mestre escreveu esse Śāstra (livro sagrado) com o objetivo de explicar que nossa natureza é idêntica à de Śaṅkara, que é pleno de Spanda-Śakti, a essência que consiste de luz pulsante. Esse Śāstra foi apropriadamente chamado de Spanda-Śāstra.

Spanda-Śakti consiste da felicidade plena da consciência de si, que contém em sua base os intermináveis ciclos de criação e dissolução, essência da totalidade do mundo, puro e impuro, essência também da limitação e expansão dos sujeitos e objetos, digna da adoração de todo conhecimento esotérico, e que é simultaneamente a essência da emanação e da absorção. A deusa (i.e, o poder criativo) está permanentemente envolvida no exercício de sua energia de manifestação (lit. desfrutando do sabor da manifestação), e sempre se mostra plena (i.e, nunca parece esgotada). Ela é a onda do oceano da consciência, o poder volitivo do Supremo.

Do comentário de Kṣemarāja à Spanda-kārikā 1:1, na tradução de Jaideva Singh. Spanda-kārikās – The Divine Creative Pulsation.

A metafísica por trás da filosofia śaiva da Caxemira é que a natureza do Ser ou Consciência não é meramente conhecimento (jñāna), mas também atividade espontânea (kriyā, spanda, vimarśa ou śakti). Consciência (citi) não é uma entidade estática, mas uma força dinâmica e é por isso que ela é chamada de citi-śakti (força dinâmica da Consciência). Consciência, portanto, não é apenas Śiva, mas Śiva-Śakti (jñāna-kriyā ou prakaśa-vimarśa). A atividade espontânea (spanda) da Consciência é simbolizada pela dança cósmica de Śiva Naṭarāja. O Ser (ātman) ou a Consciência como uma força dinâmica, que em seu esplendor é verdadeira (satyam), bondosa (śivam) e bela (sundaram), é a descoberta mais preciosa da metafísica tântrica.

Śaivāgama Yoga, o Yoga do Śaivismo da Caxemira, porque Consciência é Tudo!

O altíssimo e elevado Śiva, desejando manifestar o universo, que repousa nele idêntico a si próprio, sob a forma de Sadāśiva e outras formas apropriadas, cintila manifestando inicialmente como não diferenciado da luz (da consciência), então ele desdobra a si mesmo como a totalidade da manifestação, com os elementos (tattva), mundos (bhuvana), seres (bhāva) e os respectivos fruidores, que são tão somente a forma concreta da essência de cit.

Assim como o Supremo é o corpo do universo, da mesma forma é o fruidor, pois quando ele tem a sua consciência absorvida, tem também o corpo do universo inteiro sob uma forma absorvida – do mesmo modo como uma árvore vaṭa existe sob sua forma absorvida em uma semente. Assim diz o siddhānta: Um corpo e um corporificado na verdade são todos os corpos e todos os corporificados.

Do comentário ao sūtra 4, na tradução de Jaideva Singh de Pratyabhijñāhṛdaya – The Secret of Self-Recognition.

COSMOLOGIA VÉDICA

2011-11-04T01:04:00.000-02:00

Há diferentes visões sobre cosmologia nos Vedas. Veremos algumas delas principalmente nas Upanishads.

Durante os primeiros períodos védicos, o universo era visto como consistindo de três esferas (lokas):

a) a terra; b) o céu ou firmamento e c) o espaço entre esses dois ou a região intermediária. Os antigos

indianos repartiam sua tripartite cosmologia com outros outros povos Indo Europeus.

Os fenômenos associados com o céu e com a região intermediária chamou a atenção dos primeiros

poetas védicos em um sentido especial: as nuvens chuvosas, relâmpagos, trovões, vento, tempestade, a

chuva, o sol, a lua, estrelas a brilhante abóbada celeste nos céus.

Esse universo tripartide foi controlado por poderes pessoais, os deuses. Por muitos aspectos, esses deuses

estavam associados com suas naturais contrapartes, tais como o sol, lua, tempestade, rios, e fogo. Já os

nomes sânscritos dos deuses são idênticos as correspondentes entidades cósmicas; assim, Surya é o Sol e

Agni é o Fogo. Algumas vezes os nomes variam, mas a conexão com os fenômenos cósmicos é

inconfundível; desse modo, Indra é conectado com o trovão e liberando as águas. Sua arma é o trovão.

1-No primeiro período védico, os deuses são distribuídos por entre as três esferas: a)há os deuses da

terra; b)os deuses da região intermediária; c) os deuses do céu. Apesar dessa distribuição persistir, os deuses

vieram a ser localizados, genericamente, no céu, o reino da luz e da imortalidade. Os termos sânscritos para

essas três esferas - bhur, bhuvar, svah – tornaram-se sons sagrados, provavelmente porque eles contém a

totalidade do universo . Muitas especulações das Upanishads estão centradas nos significados

ocultos desses sons.

Em estudo recente da cosmologia védica, Witzel (1984) e Brereton (1991) chamaram a atenção para

a importância da Via Láctea e das estrelas em torno da Estrela Polar. Witzel tem mostrado que a expressão

svarga loka ( “mundo brilhante”) refere-se especificamente à Via Láctea. A porta para esse mundo está

localizada na boca ou fenda dos dois braços estendidos para o Leste da Via Láctea vista durante os meses de

verão ao norte da Índia. Isso explica a importância do Leste ( Oriente) e do Nordeste no ritual e nas

especulações cosmológicas. A Via Látea é também o oceano brilhante das céus, as águas celestiais; é a fonte

dos rios que fluem das montanhas dos Himalaias, conectando as águas celestiais com as terrestres.

2-No período védico posterior, entretanto, podemos notar a emergência de um novo plano do universo

com sete esferas, possuindo três regiões ulteriores além do céu, chamadas Mahas, Janas, Tapas e a ainda

mais longínqua delas denominada Satyaloka ou Brahmaloka. Paralelo a esses sete mundos, textos de um

período mais tardio apontam a existência de sete mundos descendentes e desagradáveis ou infernos. Mas, as

Upanishads não apresentam sinais da presença de tais mundos.

3-Outra concepção do universo, divide-o em três mundos: a) o mundo dos humanos; b) o mundo dos

ancestrais ou dos pais; c) o mundo dos deuses .O mundo dos humanos é, certamente, o mundo

observável, onde nossas vidas naturais são vividas. Durante os primeiros períodos de todos os humanos, ou,

aqueles que têm vivido a corrente vida ritualisticamente, acredita-se que passarão ao mundo dos pais. Mas, as

Upanishads revelam uma nova percepção daquele mundo, de acordo com o qual, apenas aqueles que estão

destinados a retornar e renascer nesse mundo, seguem o caminho para o mundo dos pais. Aqueles que

estão destinados a não retornar e a se tornarem imortais, caminham para o mundo dos deuses e

paralelos.

Essa nova concepção está amarrada a um emergente mundo centrado na doutrina do renascimento. O

modo segundo a qual o renascimento se processa é similar àquele no qual o pensamento Brahmânico viu a

operação das ações rituais. Ritos obtêm seus resultados pelos seus poderes autônomos e de acordo com as

leis rituais de causa e efeito; o sucesso ritual não depende da vontade de um deus. A lei moral que governa o

processo de renascimento opera de modo similar; aqueles que realizam boas ações renascem em boas situações,

enquanto aqueles que fazem o oposto têm maus renascimentos . A correlação entre o ritual

e a esfera ética aparente nos primeiros textos é facilitada pelo fato que o mesmo termo sânscrito, karma, é

usado para ambos, ritual e ação moral. A etização do processo cósmico evidente nas Upanishads, permanece,

entretanto, uma constante característica nas cosmologias indianas posteriores.

As primeiras visões do mecanismo de renascimento e a saída de um ciclo de renascimento como

representado na famosa doutrina dos cinco fogos é ligada à velha visão do tripartido e fechado

universo. O firmamento, a abóbada celeste é vista como uma cobertura sólida. Após serem cremados, os

humanos destinados ao renascimento, sobem para a Lua sob a forma de fumaça ou vapor. Daí, retornam para

a terra sob a forma de chuva, penetram nas plantas e, quando estas são comidas por seres humanos, tornamse

semen, e finalmente, adquirem um novo renascimento no útero de uma mulher. O universo é, assim, uma

prisão, com paredes acima (firmamento) e abaixo (terra). Aqueles que possuem o conhecimento libertador,

entretanto, são capazes de quebrar esse ciclo para escapar dessa prisão. O sol é visto como a tampa que cobre

a única abertura na abobada celeste, a única porta para a liberdade. O sol permite que indivíduos liberados

passem por essa abertura e escapem para a condição de imortal fora do universo.

Outra concepção central dos pensadores das Upanishads referem-se aos “começos”. A expressão “no

começo” é frequente e abre as narrativas das histórias da criação. O criador, a fonte da qual a criação emerge,

muito frequentemente é Prajapati, o principal deus criador dos Brahmanas, que é identificado com o

sacrifício em si mesmo. Os outros dois princípios localizados no “começo” com muita frequencia

são Brahman e Atman, os quais, discutirei abaixo.

4-No período das últimas Upanishads em verso, tal como a Svetasvatara Upanishad, novas e mais

teóricas cosmologias apareceram. A mais importante das quais é aquela associada às tradições do Samkhya e

do Yoga. Desde que esses são alguns dos mais velhos documentos refletindo concepções Samkhya do

universo, a cosmologia delineada é imprecisa.; essa cosmologia é certamente diferente da abordagem

clássica da cosmologia Samkhya, contida em trabalhos escolásticos de tempos mais tardios. Semelhante às

posteriores, entretanto, essas primeiras cosmologias estabelecem uma fonte , uma matéria primordial,

originalmente imanifestada chamada prakriti ou pradhana . Essa matéria primordial, originalmente

imanifestada, possui três qualidades ou forças (gunas): sattvas (sabedoria), rajas (força) e tamas (escuridão)

O universo visível e imanifesto procede da matéria primordial; as três qualidades são distribuídas em diferentes

proporções dentro dos vários constituintes do universo. Diferente do Samkhya clássico, no entanto, essas

primeiras cosmologias estabelecem um único deus que estabelece regras para a matéria primordial e regula a

produção do universo visível a partir dela. Ao lado da matéria primordial e deus, há as almas humanas

individuais, almas que são aprisionadas dentro de corpos materiais produzidos pela matéria primordial. É

através da ajuda de deus que essas almas podem esperar ser liberadas da prisão material.

Patrick Olivelle

Tradução: Carlos Alberto Tinoco

O sânscrito e o sagrado rio Ganges

2011-10-30T20:09:00.000-02:00

Possivelmente, em nenhum outro lugar, a espiritualidade e a natureza coexistam de forma tão singular e harmoniosa quanto na Índia. Lá, a natureza é vista e adorada como deus.

Uma antiga e interessante história hindu conta que, certa vez, Ganga – a deusa das águas – regava os jardins do céu dos deuses. Como seus poderes purificadores eram também necessários aqui, para nutrir a terra e remover o sofrimento, a fome, as doenças, as impurezas e as cinzas dos mortos, Ganga aceitou auxiliar a raça humana. Mas o impacto de sua vinda à Terra teria causado uma grande catástrofe. Então, o poderoso deus Shiva interveio. Em Gangotri – lugar sagrado no Himalaia onde nasce o rio Ganges –, Shiva pegou o rio Ganga pelos cabelos, amortecendo sua chegada na terra, canalizou-o na forma de milhares de riachos. A queda esplendorosa da nascente do rio Ganges, no Himalaia, é uma lembrança de sua descida conturbada.

Pelo seu importante significado e pela sua localização geográfica, quase toda a populosa nação indiana considera o rio Ganges, ou Ganga, como uma das suas divindades mais poderosas. Ao abençoar o subcontinente com um grande volume de água, o rio nasce abundante dos picos das montanhas mais altas do mundo e cobertas de gelo – o Himalaia –, nutrindo e fecundando as vastas planícies áridas do norte da Índia; sem ele, toda a região seria completamente infértil. Passando por entre as planícies quentes do norte, o rio Ganges percorre uma distância de 2.500 km até alcançar as margens da Baía de Bengala.

Embora a Índia possua muitos outros rios sagrados, é o Ganges que nasce na “terra dos deuses”, dos picos mais altos do Himalaia, conhecidos como “Dev Bhoom”, e flui pelo coração do país e, por isso, é considerado o rio da vida e da purificação. Acredita-se que a visita às fontes sagradas do rio Ganges traga bênçãos e prosperidade aos peregrinos.

Nas montanhas do Himalaia, templos antigos são visitados anualmente por milhares de peregrinos, e a tradição religiosa exalta quatro importantes rios como fontes sagradas do Ganges:

(1) o rio da aldeia de Kedarnath (a 3.500 m de altitude; das aldeias mais baixas, são necessários quatro dias de escaladas para se chegar até lá; no inverno, o templo permanece vazio e fechado, mas, com a chegada da primavera, reabre festivo para receber visitantes de todas as partes);

(2) a aldeia de Yamnotri (a 60 km a oeste de Kedarnath; ponto que marca o início do rio Yamuna, relevante para os hindus, apesar de não ser a verdadeira fonte dos Ganges; sua importância reside nas piscinas sulfúreas e quentes existentes debaixo do templo, que dizem ser das origens profundas do Himalaia; antes de orar no interior do templo, os peregrinos se purificam num banho ritualístico e prazeroso);

(3) Badrinath (perto da fronteira do Tibete, templo colorido e brilhante, com mais de 500 anos de existência; deuses e animais estão esculpidos em sua fachada; somente os peregrinos mais determinados conseguem chegar até essa região); e, finalmente,

(4) Gangotri (o mais alto e o mais importante templo de todos; é o lugar onde os hindus acreditam ser a origem do Ganges na terra).

Ganges: fé indica nascente

Na Índia, até mesmo hoje, parece ser a fé, e não a geografia, que indica a verdadeira nascente do rio Ganges. Até mesmo Gangotri pode não ser a sua real fonte. Mais acima, no alto do vale, num lugar extremamente frio e solitário, encontra-se uma das maiores geleiras do Himalaia e a caverna de gelo conhecida como Gaumukh – a boca da vaca –, de onde flui um esbranquiçado riacho, considerado por muitos a fonte do Ganges. Mais acima ainda, no alto da geleira, existe muita água corrente. Tudo indica que é nos prados de Tapovan que as origens espirituais e geográficas do rio Ganges parecem definitivamente juntar-se. Poucos peregrinos visitam esse lugar distante, gelado e inóspito. Na verdadeira e mais distante fonte do Ganges, somente os sadhus (ascetas e yogis virtuosos) mais fervorosos e esforçados ousam chegar, a mais de 4.000 metros de altitude.

Indubitavelmente, a Índia é a terra do sagrado, dos deuses, dos yogis, dos santos, de grandes homens e mulheres e de tantas outras maravilhas..., quanto a própria simplicidade, compaixão e benevolência. Assim como o Ganges e os animais, o idioma sânscrito também é sagrado.

Os primeiros sinais de surgimento da língua e literatura na Índia, marco das maiores conquistas da humanidade, ocorreram por volta de 1500 a.C. Sânscrito, antiga e requintada língua hinduariana, tornou-se o idioma sagrado da civilização brâmane e a mãe de todos os dialetos falados hoje em quase toda a Índia, no Paquistão e em Bangladesh. Linguistas de diversas partes o consideram a “mãe mais velha” de todas as línguas existentes. Atualmente, o sânscrito não é o idioma oficial, no entanto mantém-se vivo na língua culta da Índia.

No século V ou IV a.C., Shri Maharishi Paníni, grande sábio e gramático indiano (que viveu no noroeste da Índia), sistematizou o sânscrito de forma muito sábia e precisa, ao escrever um dos mais importantes tratados de gramática sânscrita, intitulado Astadhyayi (“Os oito capítulos”), constituído por cerca de 4.000 sutras ou aforismos (máximas). Tal compêndio linguístico é considerado por muitos estudiosos no mundo como uma das maiores obras da inteligência humana; acredita-se que nenhuma outra língua até os dias atuais tenha sido tão bem descrita, como o fora o sânscrito por esse grande mestre indiano.

Vedas: textos sagrados

Ainda hoje na Índia, os jovens brâmanes aprendem essa antiga língua com o intuito de compreender e recitar os mais antigos textos sagrados, os Vedas – conjunto de quatro escrituras sagradas de várias religiões da Índia, tais como o Vedismo, o Bramanismo e o Hinduísmo. Segundo a tradição hindu, os Vedas são os textos religiosos mais antigos do mundo, muito anteriores à Bíblia cristã.

Qual é a real origem do sânscrito?

Será que ele já era falado nas grandes e progressistas civilizações de Harappa e Mohenjo-Daro, no vale do rio Indo?

Nasceu na planície do rio Ganges? Ou foi trazido de fora pelos arianos? Perguntas como essas ainda hoje não podem ser completamente esclarecidas pela ciência, apesar do Rig Veda (o primeiro fascículo dos Vedas) ter dado algumas pistas.

Mas, na Índia, existe uma tradição um tanto poética quanto antiga que explica a origem do idioma sânscrito. Há milhares de anos, quando yogis meditavam profundamente no silêncio das florestas, dos vales, das grutas e das montanhas do Himalaia, conseguiram abstrair de suas mentes os sentidos e os sons externos e, mediante uma apuradíssima concentração, interiorização e controle corporal, foram capazes de ouvir vibrações extremamente sutis provenientes de diversos centros de energia (chakras), localizados em diferentes partes do corpo. Verbalizaram, agruparam e, posteriormente, registraram na forma escrita 49 tipos de vibrações diferentes; cada um desses sons interiores e sutis deu origem às letras do alfabeto sânscrito. E, assim, esse idioma foi desenvolvido a partir dos sons sutis do próprio corpo humano. Por tal razão, o sânscrito também é conhecido como a “língua dos deuses” e/ou a “canção eterna” do corpo humano, e a maioria dos mantras (sons sagrados) indianos é escrita nesse idioma.

A linguística indoeuropeia e a gramática comparativa nasceram no final do século XVIII, quando os ingleses chegaram a Calcutá e os filólogos europeus tomaram conhecimento do sânscrito. Um personagem importante no estudo do sânscrito foi o juiz galês William Jones, fundador da “Sociedade Asiática”, que muito admirava a civilização e cultura indianas e convenceu um brâmane a ensinar-lhe o sânscrito. Suas posteriores descobertas revolucionaram a história das línguas.

Em 2 de fevereiro de 1786, Jones William deu uma palestra na sede da sociedade, que então fundara. Assim como outros estudiosos anteriores, ele percebeu também grandes e relevantes semelhanças entre sânscrito, latim e grego. A palavra “pai” se escreve “pater” em grego e latim, e “pittar” em sânscrito; “mãe”, “mater” em latim, “meter” em grego, em sânscrito “matar”. A palavra “cavalo” em sânscrito, “aswa”, é incrivelmente a mesma utilizada na Lituânia, “aszwa”. Jones, naquela época, afirmou que nenhum filólogo que estudasse profundamente esses três idiomas deixaria de concluir que eles apresentavam uma mesma origem linguística comum.

Enfim, a Índia é também a terra de muitas sabedorias, palco de grandes pensadores e magníficos exemplos humanitários de solidariedade, amor e compaixão, que poderiam até ser seguidos por todo o mundo, e de luta pela superação da miséria e do sofrimento humano. Para os hindus e os yogis, deus pode ter vários nomes, alguns, dentre os quais, são a verdade e o amor. Para muitos sábios, uma meia verdade é uma mentira inteira, e o verdadeiro amor é o caminho para a salvação.

Agradecimento a Gilberto Coutinho

FAXINA NA ALMA

2011-10-15T01:47:00.000-03:00

Não importa onde você parou...em que momento da vida você cansou...

Recomeçar é dar uma nova chance a si mesmo...é renovar as esperanças na vida e o mais importante...acreditar em você de novo.

Sofreu muito nesse período? Foi aprendizado...

Chorou muito? Foi limpeza da alma...

Ficou com raiva das pessoas? Foi para perdoá-las um dia...

Sentiu-se só por diversas vezes? É porque fechaste a porta até para os anjos...

Acreditou que tudo estava perdido? Era o início da tua melhora...

Pois é... Agora é hora de reiniciar... De pensar na luz...

De encontrar prazer nas coisas simples de novo. Um corte de cabelo arrojado... Diferente?

Um novo curso... Ou aquele velho desejo de aprender pintar...

Desenhar... Dominar o computador... Ou qualquer outra coisa... Olha quanto desafio...

Quanta coisa nova nesse mundão de meu Deus te esperando.

Tá se sentindo sozinho? Besteira...

Tem tanta gente que você afastou com o seu "período de isolamento"...

Tem tanta gente esperando apenas um sorriso teu para "chegar" perto de você. Quando nos trancamos na tristeza... Nem nós mesmos nos suportamos... Ficamos horríveis... O mau humor vai comendo nosso fígado... Até a boca fica amarga.

Recomeçar... Hoje é um bom dia para começar novos desafios.

Aonde você quer chegar? Ir alto... Sonhe alto... Queira o melhor do melhor... Queira coisas boas para a vida... Pensando assim trazemos prá nós aquilo que desejamos... Se pensamos pequeno... Coisas pequenas teremos... Já se desejarmos fortemente o melhor e principalmente lutarmos pelo melhor... O melhor vai se instalar na nossa vida.

E é hoje o dia da faxina mental... Joga fora tudo que te prende ao passado... Ao mundinho de coisas tristes... Fotos... Peças de roupa, papel de bala... Ingressos de cinema... Bilhetes de viagens... e toda aquela tranqueira que guardamos quando nos julgamos apaixonados... Jogue tudo fora... Mas, principalmente... Esvazie seu coração...

fique pronto para a vida... Para um novo amor... Lembre-se somos apaixonáveis...

Somos sempre capazes de amar muitas e muitas vezes... Afinal de contas...

Nós somos o "Amor"... Porque somos do tamanho daquilo que vemos, e não do tamanho

da nossa altura.

Sempre vai existir um ser além de nós, e confia nele agora, que ele guiará os teus passos

(Carlos Drummond Andrade)

EU ME ENTREGO

2011-10-15T01:28:00.000-03:00

EU ME ENTREGO

Apesar de não poder “fazer” o estado de entrega, você certamente pode convidá-lo por meio de práticas como esta:

Passe alguns minutos olhando para uma situação na sua vida que parece (ou pareceu) impossível. Pode ser uma ambição que você não conseguiu realizar, uma decisão que pode mudar o curso da sua vida, uma relação difícil, uma tarefa que não conseguiu cumprir.

Em um pedaço de papel, escreva a meta que você deseja. Escreva as ações que você fez para consegui-la.

Em outro papel, escreva os motivos internos ou externos , pelos quais você acredita que a meta não se realizou.

Acenda uma vela e coloque os dois pedaços de papel em frente a você.

Leia-os através da chama.

Feche os olhos e imagine-se colocando os dois pedaços de papel em um altar, em um rio ou em um fogo sagrado ( se você puder faça a ação fisicamente se tiver um altar ou uma lareira por exemplo).

Diga em voz alta ou em total silêncio: “Não posso fazer isso sozinho. Ofereço a situação ( ou decisão ou relação) nas mãos da graça. Não a minha vontade, mas a superior será feita.”

Sinta o vazio, o espaço da entrega. Se sentimentos de decepção, medo ou de conseguir a meta desejada aparecerem, e provavelmente aparecerão!- ofereça-os ao altar também. Sente-se até começar a sentir a liberdade de entregar a sua força nas mãos da força superior.

2011-10-15T01:23:00.000-03:00

Tu, que iluminas o Universo,

ilumina também a mim e

tira a venda dos meus olhos

para que eu veja o Sol verdadeiro.

Está ainda coberto com um véu,

... ... entretanto, em um mar de luz dourada

transluz minha alma.

Agora, concede-me vê-lo

na imagem da claridade

e da verdade pura.

Deixa que reconheça em Sua luz

quais são os meus deveres.

E logo, terminada a viagem,

permite-me chegar ao Lugar Sagrado.

E tu, consolo do Universo,

brinda-me a força

para alcançá-lo em realidade.

E tu, ó Amor Divino,

acolhe-me em teus desígnios

e mantém puro o eterno raio

da minha fiel vontade.

R.Steiner

Forjando A Armadura

2011-10-04T02:22:00.000-03:00

Nego-me a me submeter ao medo

que me tira a alegria de minha liberdade,

que não me deixa arriscar nada,

que me toma pequeno e mesquinho,

que me amarra,

que não me deixa ser direto e franco,

que me persegue,que ocupa negativamente minha imaginação,

que sempre pinta visões sombrias.

No entanto não quero levantar barricadas por medo

do medo. Eu quero viver, e não quero encerrar-me.

Não quero ser amigável por ter medo de ser sincero.

Quero pisar firme porque estou seguro e não

para encobrir meu medo.

E, quando me calo, quero

fazê-lo por amor

e não por temer as

conseqüências de minhas

palavras.

Não quero acreditar em algo

só pelo medo de

não acreditar.

Não quero filosofar por medo

que algo possa

atingir-me de perto.

Não quero dobrar-me só

porque tenho medo

de não ser amável.

Não quero impor algo aos

outros pelo medo

de que possam impor algo a mim;

por medo de errar, não quero

tomar-me inativo.

Não quero fugir de volta para

o velho, o inaceitável,

por medo de não me sentir

seguro no novo.

Não quero fazer-me de

importante porque tenho medo

de que senão poderia ser ignorado.

Por convicção e amor, quero

fazer o que faço e

deixar de fazer o que deixo de fazer.

Do medo quero arrancar o

domínio e dá-lo ao amor.

E quero crer no reino que

existe em mim.

Rudolf Steiner

tradução Ute Crãmer

Quando o Invisível Fala ao Coração de Formas Admiráveis...

2011-09-21T01:30:00.001-03:00

Eu vejo você. E não preciso de olhos para isso. Porque eu vejo em seu coração. Sim, eu vejo além...

Bem mais do que você imagina. E, mesmo no escuro da noite, a Luz me guia...

Ah, eu nem conheço você! Entretanto, o meu coração tocou o seu coração... E algo aconteceu.

Desceu um Grande Amor aqui... E me mostrou o seu semblante triste.E me disse: “Escreva algo, de coração.”

Contudo, confesso, eu não sei o que lhe dizer. Porque, eu presumo que você sofreu uma perda. E, nesses momentos, tudo fica cinzento.

Mesmo assim, eu olho e vejo uma Luz junto com você. E sei que alguém muito amado está ao seu lado. Será que é a pessoa que você acha que perdeu?

E mais: eu também escuto uma música. E não é com os ouvidos, não.E a canção é dedicada a você.

Alguém querido, lá do Céu, nos ligou, em espírito. Por isso, eu vejo você... Mesmo à distância. E o Invisível chega até você numa linha luminosa.

E essa linha desce direto aqui, em meu coração. E, assim, chega até o seu coração. Ah, alguém quer que você saiba que a música é para você.

E eu também não sei quem é! Só sei o que sinto – e escrevo...

Mas, eu lhe asseguro, há uma luz junto com você.

Muitas vezes, o Invisível se torna visível... De formas admiráveis e misteriosas. Mas os olhos não veem – nem a mente percebe.

Nesses momentos, é só o coração que sabe. E só outro coração compreende.Porque a Luz só fala à Luz.

Ah, que coisa fantástica… Ver o trabalho da Luz no Ser.

E, enquanto você chora, a música continua...

Sim, continua, algures... Assim como a Vida. E quem partiu, continua a jornada também. Porque, na Terra, ou no Astral, a Vida segue...

Eu vejo você.E, aqui, o Invisível fala ao seu coração...

Pelo meu coração.

E o recado é que a jornada continua...Para quem partiu – e para você também.E tem uma música rolando no Astral...

Eu não posso provar nada disso para você. Mas, talvez o seu coração compreenda. E, assim, você volte a sorrir.

Sabe?... Está de noite, mas eu só vejo uma Luz. E Ela me faz ver você – e a Luz ao seu lado. Porque é hora de você voltar a viver.

E eu também escuto alguém dizer:“Fique bem!” E isso vem no meu coração, para o seu coração.

Ah, você tem mais a ver com a Luz do que sabe… E o Invisível lhe diz – em Espírito: “O que é do Amor é da Luz. Confia!”

E, eu também confio na Luz, sempre. E sei que Ela fará esses escritos chegarem até você. Porque o Invisível age de formas admiráveis e sutis.

Eu vejo você...

Aqui está de noite e faz frio. E eu sequer sei onde você está.

Mas, há algo mais... Um Amor. Uma Luz. E, no Astral, uma canção para você. E ela é tão cálida... Aceite-a.

Seja lá quem você for, volte a viver. E que o Grande Arquiteto Do Universo lhe abençoe. Ah, que música legal...

Paz e Luz.

Wagner Borges

Criança de luz

2011-09-11T17:58:00.000-03:00

Certo dia uma jovem caminhava em um bosque rumo aos montes do leste,

levava consigo uma cesta com alguns mantimentos e sucos para sua jornada,

buscava no silencio do bosque o despertar da consciência,

aquele ponto onde o vazio primordial existe como o Todo.

Essa jovem chamada Shamala, buscava *Shambhala,

lugar iluminado por seres especiais,

buscava o conhecimento e o conhecedor,

o entender e o entendedor,

sozinha no caminho,

rumo aos montes do leste do Himalaia.

Após alguns dias perambulando pelos bosques a pensar,

viu ao longe uma clareira iluminada por uma chama,

pensou ser um casebre ou algo que pudesse buscar referência de como chegar a Shambhala.

Caminhou e viu uma pequena cabana de pedras e madeira, recoberta de musgo e carvalho,

a porta estava entreaberta, um cheiro de madeira e folhas queimando,

junto ao perfume tênue de orvalho, leite e mel, presenteando seu olfato nessa jornada de descobertas.

Com passos rápidos logo adentrou a porta,

viu uma senhora sentada em uma cadeira de balanço próximo a um fogão a lenha,

esta sem se surpreender pediu que a jovem entrasse e sentasse em algumas almofadas no chão,

a jovem um tanto afoita logo veio a perguntar se estava indo corretamente até onde diziam ser Shambhala,

iniciando assim uma pequena conversa:

-Minha cara jovem, desconheço o caminho correto para onde quer ir, mas posso lhe oferecer um leite quente, para acalmar seu espírito afoito...

-Minha Sra, peço desculpas pelo modo repentino, me chamo Shamala e pretendo ir rumo a Shambhala encontrar a iluminação nesse lugar sagrado, preciso saber se estou indo no sentido correto, pois as vezes encontro-me um tanto perdida em meio a tantas árvores, vago a pensar e estou quase sem mantimentos, pensei que poderia me ajudar...

-Querida Shamala, muitos já passaram por aqui e fizeram a mesma pergunta, mas infelizmente não sei o caminho exato para lá, apenas moro aqui a muito tempo e acompanho os ventos desse lugar, planto uma pequena horta atrás da cabana, as vezes vou até a cidade mais próxima visitar algumas pessoas, o resto do tempo apenas estou aqui observando o bosque...

-Desculpe lhe importunar, mas estou triste por não chegar logo, por não compreender o que fiz de errado e sai do caminho que me disseram, pensei estar correta em percorrer o caminho sozinha e livre de amarras, buscar esse lugar tão esperado e encontrar o sentido da vida, o conhecimento e o amor do Todo...

-Jovem Shamala, não chore por não chegar onde deseja ainda, como está quase sem mantimentos e vejo que está um pouco pálida, peço que tome esse leite com mel e orvalho, esse orvalho é muito especial, colhi esta noite sobre as folhas de lótus que tenho ao redor da horta... faço questão que passe essa noite aqui na cabana, faz tempo que não tenho companhia de uma jovem tão bonita para conversar um pouco, por gentileza, me conceda essa graça...

-Fico muito agradecida minha Sra, e feliz por encontrar esse lugar tão distante de tudo...

A jovem tomou o leite com mel e orvalho, logo o sono veio e entrou nos reinos do sonho... durante esse sono profundo, viu-se saindo do corpo, como se pairasse sobre si mesma deitada nas almofadas da cabana. Um tanto assustada com a cena, viu aquela Sra que a recebeu, em pé, com um grande vestido branco e dourado, os cabelos azulados e os olhos de um lilás profundo.

A jovem ficou pasma, pensando estar sonhando, quando a Sra lhe disse:

-Querida Shamala, você não está sonhando, realmente você saiu do seu corpo...

-Mas como, eu estou morta? Já ouvi relatos e tive algumas projeções astrais, mas como posso eu estar assim nesse momento e lhe vendo dessa maneira, não compreendo... como a cabana parece tão grande agora, as cores mudaram, está tudo tão diferente, estou mesmo aqui?

-Querida, você está em um plano sutil, você está onde estava a pouco, mas vibrando em outra freqüência, uma muito mais suave, alta e luminosa... você veio em busca de Shambhala, mas encontrou apenas uma cabana e uma velha Sra, porém seu caminho até aqui percorreu muitas vidas e obstáculos, sua dedicação e vontade de conhecer a luz a trouxe até sua casa.

-Como assim minha casa, esta é sua casa...

-Querida, venha comigo, dê-me as mãos.

Ambas deram as mãos e foram sentido a porta da cabana, que agora parecia um palácio de pedras brancas e cristais azuis, o chão era como diamantes transparentes refletindo uma luz violeta, não existia teto, apenas umas espécies de nuvens coloridas, lembrando a aurora boreal...

-Querida Shamala, vê aquela criança na horta, recolhendo o orvalho sobre as pétalas de lótus, quero que vá até ela e lhe dê os parabéns, hoje é aniversário dela, ela faz um ano de vida...

-Como faz um ano se ela aparenta ter onze anos? Quem é aquela criança...

-Apenas vá lá, vai compreender e reconhecer sua amiga.

Shamala um tanto assustada no inicio, agora encontra-se maravilhada com tudo, vai flutuando até a criança, que com sua chegada fica frente a frente com ela, e diz:

-Você é Shamala!!! Shamala, Shamala!!! Estou feliz por chegar aqui!!!

Shamala seguindo as orientações da Sra de Luz, abraça a criança e lhe dá os parabéns por seu aniversário. Nesse momento, quando abraça a criança, um forte sentimento de amor penetra todo seu ser, ela em êxtase de tanto amor diz:

-Criança,quem és tu?

-Eu sou você agora... eu sou você agora e três minutos depois que você adormeceu, eu sou você no futuro quando procurava por Shambhala, eu sei o caminho para Shambhala e irei te levar até lá...

-Como você pode ser eu agora se estou aqui, não compreendo ainda...

-Por favor Shamala, leve esse orvalho até a Sra de Luz, irá compreender...

Shamala assim foi e deu o orvalho a Sra de Luz, quando perguntou:

-Sra, estou um tanto confusa, preciso de uma explicação para tudo isso, preciso saber o porque de tudo isso...

-Querida, aquela criança realmente é você também, assim como eu também sou você ontem, eu sou você quando ainda não via seu corpo de três minutos atrás, eu sou você quando estava aqui em Shambhala em outro tempo, sou você quando não reconhecia o tempo e reconhecia a luz da unidade, quando seus pensamentos não vagavam sem destino, quando reconhecia o silêncio como o completo cheio, e o cheio como o completo vazio, sou você antes do tempo, assim como a criança é você nesse mesmo infinito tempo sem tempo. Somos nós três você em apenas um caminho, somos nós três os três portões e as três chaves, somos o conhecimento, o conhecedor e o conhecido. Quando não és o corpo ou a mente, eu sou você, quando se concentra no corpo e na mente, você é o que está sendo, quando redescobre sua criança interior como eu, a criança é você na luz divina, a criança interior é o êxtase do topo do Himalaia, você é Shambhala no caminho para o topo, eu sou o que veio antes do inicio do caminho, todas somos apenas uma e completa no despertar, assim como o orvalho é a água em três estados até o orvalho, tu também és o ser em todos os estados do ser.

Shamala ao escutar sobre os três aspectos, explode em uma grande bola de luz, a criança flutua até seu coração, a Sra flutua até sua cabeça, ambas entram em si mesmas e tornam-se um só ser de luz, repleta de amor, esse mesmo amor que faz teu corpo arrepiar ao imaginar essa cena de divina, ela como uma vê tudo ao seu redor transformar-se em luz, infinitos seres das mais diversas formas começam a aparecer, sóis estão sobre os céus sem fim, cores das mais diversas faces brilham na aurora, tudo é luz e ela compreende que Shambhala estava dentro dela, está no reconhecer de si mesmo como parte da luz, está dentro do seu coração, é parte dela em cada grão de areia, cada gota do orvalho, da velha senhora e da criança de luz, é ela mesma no aspecto de amor, o amor que só pode ser desperto quando reconhecemos finalmente que a criança de luz é a criança que chora dentro do coração quando você chora, que ri quando você sorri, que ama quando você ama, e que reconhece a Deus quando você reconhece a si mesmo como parte dEle!

Seja feliz e ame sempre, porque quando reconhecer que o caminho para a cidade de luz está dentro de você mesma, reconhecerá Shambhala onde estiver, e se realmente quiser conhecer a cidade de luz, essa criança divina que mora dentro do seu coração lhe dará as mãos e te levará para a viagem que trará a você a luz divina do despertar interior, no puro amor, Om!

A História de Savitri

2011-08-13T16:24:00.000-03:00

O Amor Triunfou Sobre A Morte

Esta é a história de uma das mulheres mais castas do planeta. Muitos sábios a mencionam como exemplo da mulher ideal a ser seguido.

Havia um rei chamado Asvapati, que tinha uma filha tão formosa e meiga, que lhe deram o nome de Savitri, que está ligado a uma oração sagrada dos Vedas. Quando era jovem e seguindo os costumes ksatryas, seu pai mandou-lhe escolher seu marido. Savitri aceitou o conselho de seu pai. A carruagem real, acompanhada de uma brilhante escolta e antigos potentados que dela cuidavam, visitou várias cortes vizinhas e outros reinos distantes, sem que nenhum príncipe conseguisse sensibilizar seu coração.

Aconteceu que a comitiva passou por uma ermida localizada em um daqueles bosques da Índia antiga, no qual a caça era proibida, de sorte que os animais que ali viviam tinham perdido todo o medo do homem e até os peixes dos lagos apanhavam com a boca migalhas de pão, que lhes eram dadas com as mãos. Havia milhares de anos que não se matava nenhum ser daquele bosque; os sábios e anciãos desgostosos do mundo lá se retiravam, a fim de viverem em companhia dos cervos e das aves, entregando-se à meditação e aos exercícios espirituais pelo resto de suas vidas.

Nesta época, um rei chamado Dyumatsena, já velho e cego, vencido e destronado por seus inimigos, refugiou-se no bosque fechado com sua esposa rainha e seus filhos, dos quais o mais velho se chamava Satyavan. O rei e sua família ali viviam de forma ascética, em rigorosa penitência.

Na Índia antiga, era costume que todo rei ou príncipe, por mais poderoso que fosse, ao passar pela ermida de um varão sábio e santo retirado do mundo, ali se detivesse para tributar-lhe homenagens; tais eram o respeito e a veneração que os reis prestavam aos yogis e rishis.

O mais poderoso monarca da Índia sentia-se honrado, quando podia demonstrar sua descendência de algum yogi ou rishi que tivesse vivido no bosque, alimentando-se de frutas e raízes e coberto de andrajos.

Assim, quando se aproximavam a cavalo de alguma ermida, apeavam muito antes de chegar a ela e andavam a pé até o local onde estava o eremita. Quando viajavam de carruagem ou armados, também desciam e desvencilhavam-se de seus paramentos militares e depois entravam na ermida, pois era costume que ninguém entrasse naqueles retiros ou ashramas sagrados com armamentos militares, mas sim com uma atitude serena, pacífica e humilde.

Fiel ao costume, Savitri entrou na ermida do bosque sagrado e, ao ver Satyavan, filho do rei destronado e eremita, ficou profundamente apaixonada por ele. Antes, ela havia desprezado os príncipes de todas as cortes e unicamente o filho do destronado Dyumatsena havia lhe arrebatado o coração.

Quando a comitiva voltou à corte, o rei Asvapati perguntou à filha:

- Diz-me, Savitri querida, vistes alguém digno de ser teu esposo?

- Sim, pai querido – respondeu Savitri, ruborizada.

- Qual é o nome do príncipe?

- Já não é príncipe, meu pai, porque é filho do rei Dyumatsena, que perdeu o seu reino. Não tem patrimônio e vive como um sannyasi no bosque, colhendo ervas e raízes para alimentar-se e manter seus velhos pais, com os quais mora numa cabana.

Ao ouvir o relato dos lábios de sua filha, o rei Asvapati consultou o sábio Narada, que se achava presente. Narada declarou que aquela escolha era o mais funesto presságio que a princesa poderia ter. O rei pediu a Narada que explicasse os motivos de sua declaração e ele respondeu:

- Daqui a um ano este jovem morrerá.

Aterrorizado por este vaticínio, o pai disse à filha:

- Pensa, Savitri, que este jovem que escolhestes morrerá dentro de um ano e ficarás viúva. Desiste da escolha, filha minha; não te cases com um jovem de tão curta vida.

Contudo, Savitri respondeu:

- Não importa, meu pai. Não me peças que me case com outro e sacrifique a castidade da minha mente, porque em meu pensamento e coração, amo o valente e virtuoso Satyavan e o escolhi para esposo. Uma donzela escolhe uma só vez e jamais quebra sua fidelidade.

Ao vê-la tão decidida, o pai resignou-se à vontade de Savitri que, desta forma, casou-se com o príncipe Satyavan e deixou tranqüilamente o palácio do seu pai para viver na cabana do bosque com o eleito do seu coração, ajudando-o a sustentar seus velhos pais. Embora Savitri soubesse quando seu marido iria morrer, sobre isto guardou estrito segredo.

Todos os dias, Satyavan entrava no bosque para colher frutas, flores e reunir feixes de lenha, voltando com a carga para a cabana, onde sua esposa preparava sua refeição.

Assim transcorria o tempo, até que três dias antes da data fatal, a moça resolveu passar três dias e três noites em completo jejum e fervorosas orações, sem deixar transparecer sua angústia e ocultando suas lágrimas. Finalmente, amanheceu o dia marcado pelo presságio e, não querendo perder de vista seu marido nem por um momento, Savitri solicitou e obteve dos seus pais permissão para acompanha-lo, quando ele saísse para a colheita diária de ervas, raízes e frutas silvestres no interior do bosque. Assim foi feito.

Estavam os dois no bosque quando, com voz enfraquecida, Satyavan queixou-se à sua esposa dizendo:

- Querida Savitri, sinto-me aturdido, meus sentidos se esvaem e o sono me invade. Deixa-me repousar um pouco ao teu lado.

Trêmula e assustada, Savitri replicou:

- Meu amado, vem e repousa tua cabeça em meu colo.

Satyavan reclinou a cabeça ardente no colo de sua esposa e, instantes depois, exalou seu último suspiro.

Abraçada ao cadáver do seu marido, desfeita em lágrimas, Savitri permaneceu na solidão do bosque, sentada no chão, até que chegaram os emissários da morte para levar a alma de Satyavan.

No entanto, nenhum deles pode acercar-se do local onde estava Savitri com o cadáver de Satyavan, porque ardia um círculo de fogo que rodeava a união formada pela vivente e seu marido morto.

Por esta razão, os emissários voltaram até onde se encontrava Yamaraja, o semideus da morte, e explicaram-lhe porque não puderam trazer a alma de Satyavan.

Assim sendo, Yamaraja foi pessoalmente ao bosque e, como era um semideus, conseguiu atravessar sem perigo o círculo de fogo e aproximar-se do local em que estava Savitri. Lá chegando, disse a ela:

- Minha filha, entrega-me este cadáver, pois já sabes que a morte é o destino de todo mortal. A morte é o destino irrevogável do homem.

Savitri deixou o cadáver do seu marido e Yamaraja, tirando-lhe a alma, com ela se afastou; porém, não havia andado muito, quando ouviu atrás de si passos sobre as folhas secas. Ao voltar-se, viu Savitri, a quem disse com paternal ternura:

- Savitri, minha filha, por que me segues? Este é o destino de todos os mortais.

Savitri respondeu:

- Não sigo a ti, senhor meu, porque o destino da mulher é ir onde seu amor a leva; a lei eterna não separa o amoroso esposo da fiel esposa.

Então Yamaraja disse:

- Pede-me a graça que quiseres, menos a vida do teu marido.

Ao que ela respondeu:

- Se desejas outorgar-me uma graça, Ó semideus da morte, peço-te que devolvas a vista de meu sogro e que ele seja feliz.

Yamaraja replicou:

- Cumpra-se teu piedoso desejo, respeitosa filha.

E ele seguiu seu caminho com a alma de Satyavan. Novamente ouvindo passos, voltou-se e viu que Savitri ainda o acompanhava.

- Savitri, minha filha, ainda me segues?

- Sim, meu senhor; nada posso fazer, pois embora me esforce por voltar, a mente corre atrás do meu marido e o corpo obedece. Tens a alma de Satyavan e como sua alma também é minha, meu corpo a acompanha.

Então, Yamaraja disse:

- Agradam-me tuas palavras, formosa Savitri. Pede-me outra graça, menos a vida do teu marido.

- Se vos dignares a conceder-me outra graça, faze com que meu sogro recupere seu reino e suas riquezas.

- Concedo-te, filha amorosa, mas volta para seu lugar, porque nenhum ser vivente pode andar em companhia de Yamaraja.

E o semideus da morte seguiu seu caminho.

Contudo, Savitri insistia em acompanha-lo e, voltando-se, Yamaraja com ela dialogou:

- Nobre Savitri, não me sigas com tua dor sem esperança.

- Não tenho remédio, senão ir para onde levas meu marido.

- Suponha, Savitri, que teu marido foi um perverso e que o levo para o inferno. Irias acompanhar teu marido?

- Iria alegre para onde ele fosse, quer na vida, quer na morte, seja no céu, seja no inferno.

- Benditas sejam tuas palavras, minha filha. Deixaste-me comovido. Pede-me outra graça, que não seja a vida de teu marido.

- Pois, já que me permites pedir-vos, faze com que não se quebre a régia estirpe do meu sogro e que seu reino seja herdado pelos filhos de Satyavan.

Yamaraja sorriu e disse:

- Filha minha, teu desejo será cumprido. Aqui tens a alma do teu marido. Ele voltará a viver e será pai dos teus filhos que, com o tempo, serão reis. Volta para tua casa. O amor triunfou sobre a morte. Jamais mulher alguma amou como tu e és a prova de que até eu, o semideus da morte, nada posso contra a força de um verdadeiro e perseverante amor!

Texto de: Kesava Kasmiri Das.